Проповідь 134 - Справжнє християнство

24 червня 1741

Справжнє християнство

24 червня 1741 року

«Як стало розпусницею вірне місто» (Іс. 1:21).

[Наступну проповідь було знайдено в пошкодженому рукописі серед паперів пана Веслі. Вона датована 24 червня 1741 року. Було також виявлено латинський примірник цього самого слова. Пан Повсон з великою ретельністю переписав перший, а я доповнив пропуски з другого. Порівнявши обидві проповіді, я знаходжу кілька розбіжностей, і хоча вони не мають великого значення, проте, на мою думку, достатні для того, щоб виправдати доцільність перекладу й опублікування латинської, не лише як справи цікавості, але й користі. Без сумніву, проповідь була написана з наміром бути виголошеною перед Оксфордським університетом, але чи була вона там коли-небудь виголошена, визначити неможливо. А. Кларк.]__

1. «Коли б Я спровадив на який край меча, і взяв би народ цього краю одного чоловіка з-поміж себе, і поставив би його собі вартовим, і коли б він побачив меча, що йде на цей край, і засурмив би в сурму, й остеріг народ, і почув би хто голос сурми, та не був би обережний, і прийшов би меч та й захопив би його, то кров його на голові його буде! Голос сурми він чув, та не був обережний, кров його буде на ньому, а він, коли б був обережний, урятував би свою душу. А той вартовий, коли б побачив меча, що йде, і не засурмив би в сурму, а народ не був би обережний, і прийшов би меч, і захопив би одного з них, то він був би узятий за гріх свій, а його кров Я зажадаю з руки вартового» (Єзек. 33:2–6).

2. Не може бути сумніву, що це слово Господнє прийшло також до кожного служителя Христового. «А ти, сину людський, Я поставив тебе сторожем для дому Ізраїлевого. Отже, ти чутимеш слово з Моїх уст і від Мене попереджатимеш їх. Коли Я скажу безбожному: О безбожний чоловіче, ти напевно помреш, і ти не скажеш цього, щоб застерегти безбожного від його дороги, то той безбожний помре за свою провину, але кров його Я зажадаю з твоєї руки».

3. Отже, ніхто не повинен вважатися нашим ворогом через те, що він говорить нам правду. Бо чинити так справді є виявом любові до ближнього, так само як і послуху Богові. Інакше мало хто взявся би за таке невдячне діло. Бо вони вже наперед знають, яку віддачу матимуть. Писання мусить сповнитися: «Мене світ ненавидить», говорить наш Господь, «бо Я свідчу про нього, що діла його злі».

4. Саме тому, що я маю глибоке й тверде переконання, що завдячую цю працю любові своїм братам і своїй ніжній матері, (alma mater: Оксфордському університету), яка виховувала мене вже понад двадцять років і від якої, після Бога, я одержав ті блага, за які, сподіваюся, зберігатиму вдячність, доки мій дух не повернеться до Бога, Який його дав, саме тому, кажу, що я твердо переконаний: любов, вдячність і те служіння Євангелії, яке мені довірене, вимагають цього від мене, я все ж наважився заговорити на цю потрібну, хоч і небажану тему. Я, щиро кажучи, волів би, щоб це зробила якась інша людина, приємніша для слухачів. Але якби всі мовчали, самі камені закричали б: «Як стало розпусницею вірне місто».

5. Наскільки вірною вона колись була своєму Господеві, з Яким була поєднана як чиста діва, про це свідчать не лише писання її синів, чиї імена шануватимуть у всіх поколіннях, але й кров її мучеників, яка говорить про її вірність сильніше за будь-які слова, навіть за всі слова цього світу.

Але якою ж вона стала тепер! Як далеко вона відійшла від свого Господа. Як зреклася Його і почала слухати голос чужих! І це видно як:

I. У вченні.

II. Так і на практиці.

I. У вченні.

1. Не можна сказати, що всі наші письменники поширюють чуже вчення. Є й такі, які пояснюють Боже Слово тим самим Духом, яким воно було написане, і вірно тримаються тієї міцної основи, яку відповідно до нього заклала наша церква. А про неї ми маємо слово Того, Хто не може збрехати, що «брами пекельні не здолають її». Є й такі, благословенний нехай буде Податель усякого доброго дару, які, як мудрі будівничі, будують на цій основі не щось крихке, а дорогоцінне й міцне, тобто любов, яка ніколи не минає.

2. Маємо також підставу дякувати Отцеві світла за те, що Він не залишив Себе без свідка, і що є люди, які й тепер проповідують Євангелію миру, істину такою, якою вона є в Ісусі. Але як мало їх у порівнянні з тими (oi kaphleuontes), хто підробляє Боже слово! Як мало в нас здорової поживи для душ і як багато отрути! Як небагато тих, хто в писанні або в проповіді викладає справжню Євангелію Христову в тій простоті й чистоті, в якій вона подана в шанованих писаннях нашої власної церкви! І як з усіх боків нас оточують ті, хто, не знаючи ні вчення нашої церкви, ні Писання, ні сили Божої, понавигадували власні вчення і безперестанку розбещують ними інших!

3. Я зараз не говорю про тих (prvtotokoi tou Satana), первородних сатани, деїстів, аріан або социніан. Вони занадто малозначні серед нас, щоб принести якусь істотну користь справі свого пана. Але що ж сказати про тих, кого вважають опорами нашої церкви і захисниками нашої віри, тоді як насправді вони зраджують цю церкву і підривають самі основи віри, якої вона нас навчає?

4. Але яка ж це важка й неприємна справа, викривати подібне! Хто здатен витримати той тягар упередження, який неминуче виникає вже від самої згадки про таке звинувачення проти людей із таким усталеним авторитетом, більше того, проти тих, хто в багатьох інших відношеннях справді послужив Церкві Божій? Проте кожен вірний служитель мусить сказати: «Боже борони, щоб я зважав на особу людини!» Я не смію лестити нікому і не смію щадити нікого, хто спотворює Євангелію. «Бо якби я так робив, мій Творець скоро забрав би мене».

5. Однак дозвольте мені бути якомога коротшим у цій частині. Я наведу лише два або три приклади відомих людей, які намагалися підірвати саму основу нашої церкви, виступаючи проти її головного, і справді спільного для всіх реформованих церков, вчення, а саме виправдання лише вірою.

Один із них, до того ж один із найвищих за становищем у нашій церкві, до самої своєї смерті писав і публікував проповіді саме з тією метою, щоб довести: для виправдання потрібна не тільки віра, але й добрі діла. Немає потреби наводити окремі уривки з цих проповідей, бо вже сама їхня назва говорить про це, а саме «Необхідність відродження», де він широко доводить, що для виправдання необхідна святість і серця, і життя. [Проповіді Тіллотсона, т. 1 та ін.]

6. Комусь може здатися дивним, що такий наглядач Церкви Божої, якого Великий Пастир називає ангелом Церкви, і людина, яку так високо шанували і в нашому народі, і в багатьох інших, могла так холодно і спокійно говорити. Але що він у порівнянні з великим єпископом Буллом? Що можна сказати, якщо цей видатний вчений, християнин і єпископ ще в молодості написав і видав у світ, а в зрілі роки захищав такі твердження:

«Кажуть, що людина (ex ergvn dikaioutai) виправдовується ділами, бо добрі діла, за Божим установленням у завіті Євангелії, є потрібною і необхідною умовою для виправдання людини, тобто для одержання прощення гріхів через Христа». BULLI Harm. Apost., с. 4.

Трохи далі, готуючись навести свідчення на підтвердження цієї думки, він каже: «Першу групу становитимуть ті, хто говорить про добрі діла загалом як про потрібну і необхідну умову виправдання». Потім він наводить певні місця з Писання, а після цього додає: «Хто не вірить, що в цих місцях Писання вимагається багато добрих діл, без яких людина зовсім немає надії на прощення і відпущення гріхів?» Ibid., с. 6.

Навівши ще деякі докази, він додає: «Крім віри, кожен може побачити, що для виправдання також вимагається покаяння як щось необхідне. А покаяння це не одна окрема дія, а, можна сказати, сукупність багатьох інших. Бо до нього входять такі діла: (1.) скорбота через гріх, (2.) упокорення під Божою рукою, (3.) ненависть до гріха, (4.) визнання гріха, (5.) палке благання про Боже милосердя, (6.) любов до Бога, (7.) припинення гріха, (8.) твердий намір нового послуху, (9.) повернення майна, здобутого неправедно, (10.) прощення ближньому його провин проти нас, (11.) діла доброчинності або милостиня. Наскільки все це сприяє одержанню від Бога прощення гріхів, досить ясно видно з Дан. 4:27, де пророк дає Навуходоносорові, який тоді ще перебував у своїх гріхах, таку корисну пораду: «Відкупи [Єпископ перекладає PRQ, peruk, разом із Вульґатою, як «відкупи» або «викупи», але правильне і буквальне значення є «порви з». А. К.] свої гріхи милостинею, а свої беззаконня милосердям до вбогих». Ibid., с. 10.

7. Наведу ще один приклад. Уся Літургія церкви сповнена прохань про ту святість, без якої, як всюди проголошує Писання, жодна людина не побачить Господа. І все це підсумовано в тих всеосяжних словах, які ми, здається, так часто повторюємо: «Очисти думки наших сердець натхненням Святого Твого Духа, щоб ми досконало любили Тебе і достойно величали святе Ім’я Твоє». Очевидно, що в останній частині цього прохання міститься вся зовнішня святість. Її неможливо піднести вище або висловити сильніше. А слова «Очисти думки наших сердець» містять негативний бік внутрішньої святості, найвищим виявом якої є чистота серця через натхнення Божого Святого Духа. Решта слів, «щоб ми досконало любили Тебе», містять позитивний бік святості, бо ця любов, яка є виконанням закону, включає в себе весь той розум, який був у Христі.

8. Але наскільки загальний напрямок письменників і проповідників відповідає цьому вченню, нехай мені вибачать, що доводиться згадувати окремих осіб? Насправді ніяк. Дуже небагатьох можна знайти, хто просто і щиро його утверджує. Натомість дуже багато таких, які пишуть і проповідують так, ніби християнська святість або релігія полягає лише в тому, щоб не робити зла, ніби досить не лаятися, не клястися, не брехати, не обмовляти, не бути п’яницею, злодієм чи розпусником, не говорити й не чинити лихого, щоб уже мати право на небо. Як багато тих, хто, навіть ідучи трохи далі, описує релігію лише як щось зовнішнє, ніби вона в основному, якщо не цілком, полягає в так званих добрих справах і в користуванні засобами благодаті! А якщо вони просуваються ще трохи далі, то що додають до цього бідного опису релігії? Хіба що те, що людина повинна бути правильною у своїх поглядах і мати ревність за устроєм церкви і держави. І на цьому все. Оце і є все, що вони визнають релігією, не вважаючи це, на їхню думку, ентузіазмом! Настільки це правда, що віра диявола і життя язичника разом становлять те, що більшість людей називає добрим християнином!

9. Але навіщо шукати ще якихось свідків цього? Хіба ж тут не є багато таких, які думають так само, які вірять, що добра моральна людина і добрий християнин це одне й те саме, що людині не треба турбуватися ні про що більше, якщо вона лише живе за тим правилом християнства, яке було написане над брамою язичницького імператора: «Роби так, як хочеш, щоб чинили тобі», особливо якщо вона не є невірною чи єретиком, а вірить у все, що Біблія і Церква проголошують за правду?

10. Я не хотів би, щоб мене зрозуміли так, ніби я зневажаю ці речі, ніби я применшую значення правильних поглядів, істинної моральності або ревного шанування того устрою, який ми одержали від наших батьків. Але що дають ці речі самі по собі? Що вони дадуть нам у той день? Чим допоможе сказати Судді всіх: «Господи, я не був таким, як інші люди; не був несправедливим, не був перелюбником, не був брехуном, не був аморальною людиною»? Так, що допоможе, якщо ми робили все добре і водночас не робили нічого злого, якщо ми віддали все своє майно, щоб нагодувати вбогих, але не мали любові? Як тоді ми подивимося на тих, хто вчив нас і далі спати й бути спокійними, хоча «любові Отця не було в нас», або на тих, хто, навчаючи нас шукати спасіння через діла, відрізав нас від прийняття тієї віри, яка дається вільно і через яку одну тільки любов Божа могла бути вилита в наші серця?

Саме цим жалюгідним перекручувачам Євангелії Христової і тій отруті, яку вони широко поширили, ми головним чином і завдячуємо

II. По-друге, те загальне розтління в практиці, так само як і у вченні. Майже ніде вже не знайдеш навіть зовнішнього вигляду побожності, не те що її справжньої сили! Так «стало розпусницею вірне місто»!

1. Із болем у серці, а не з радістю, я говорю це: серед нас майже не видно навіть зовнішніх ознак побожності. Ми всі покликані бути святими, і саме ім’я християн уже означає це. Але хто має хоча би зовнішній вигляд святості? Візьміть будь-кого, кого зустрінете, потім ще одного, ще, хоч би й двадцятого. Ніхто з них не виглядає святим, так само як не виглядає ангелом. Погляньте на їхній вираз обличчя, на поведінку, на жести. Чи видно в цьому, що людина живе Богом? Чи свідчить це, що вона є храмом Святого Духа? Послухайте її розмову, не лише протягом години, а щодня. Чи можна з чогось зовнішнього зрозуміти, що в її серці живе Бог, що перед вами безсмертна душа, яка прямує до Нього? Чи могли би ви подумати, що за цю душу була пролита кров Христа, що для неї здобуте вічне спасіння і що Бог тепер чекає, щоб це спасіння звершувалося зі страхом і тремтінням?

2. Якщо хтось скаже: «Навіщо тоді ця форма побожності?», ми охоче відповімо: вона нічого не варта, якщо існує сама по собі. Але її відсутність має велике значення. Вона ясно показує, що немає і сили. Бо хоча форма може бути без сили, сила не може бути без форми. Зовнішня релігія може існувати без внутрішньої. Але якщо зовні нічого немає, то й усередині також нічого немає.

3. Але хтось може сказати: «У всіх наших колегіях є публічні молитви і вранці, і ввечері». Це правда. І хотілося би, щоб усі їхні члени, а особливо старші, люди становища й впливу, своєю постійною присутністю показували, наскільки вони цінують цей безцінний привілей. Але чи справді всі, хто буває на цих молитвах, мають хоча би зовнішню побожність? Перш ніж починаються ці урочисті звернення до Бога, чи видно з поведінки всіх присутніх, що вони усвідомлюють, перед Ким стоять? І яке враження залишається в їхніх серцях, коли це святе служіння закінчується? Навіть під час самої молитви, чи можна з їхньої зовнішньої поведінки зробити висновок, що їхні серця щиро звернені до Того, Хто перебуває серед них? Я дуже боюся, що якби якийсь язичник, не знаючи нашої мови, увійшов до одного з наших зібрань, він міг би подумати про що завгодно, тільки не про те, що ми виливаємо свої серця перед Величчю неба і землі. І що ж нам тоді сказати, якщо справді «Бог не буває осміяний», як не те: «Що людина посіє, те й пожне»?

4. «Однак у неділю, — кажуть деякі, — не можна заперечити, що ми маємо хоча би зовнішню побожність, адже в нас є проповіді і вранці, і після обіду, крім ранкового та вечірнього богослужіння». Але чи справді ми свято бережемо решту дня Господнього? Чи немає в ньому непотрібних відвідин? Чи немає пустих і недоречних розмов? Чи справді ви самі не робите в той день жодної зайвої праці і чи не дозволяєте цього іншим, над ким маєте бодай якусь владу? Якщо ж робите це, то вам нічим хвалитися. І в цьому ви також винні перед Богом.

5. Але якщо в нас є певна форма побожності в один день тижня, то хіба в інші дні немає в нас того, що повністю їй суперечить? Хіба найкращі години нашого спілкування не минають у порожніх балачках і жартах, які зовсім не личать нам, а часом і в таких легковажних розмовах, яких сором’язливе вухо не могло би спокійно слухати? Хіба серед нас немає багатьох, які їдять і п’ють із п’яницями? І якщо це так, то чи дивно, що наше нечестя піднімається до небес, а наші клятви і прокляття доходять до вух Господа Саваота?

6. І навіть щодо годин, відведених для навчання, чи використовуються вони загалом із кращою метою? Ні, якщо їх витрачають, як це надто часто буває, на читання п’єс, романів або пустих оповідей, які природно сприяють зростанню нашої вродженої зіпсованості та ще більше розпалюють наші нечисті бажання. І наскільки ж небагато кращою є така ж марна зайнятість тих, хто день у день проводить у грі чи розвагах, бездумно витрачаючи час, справжню ціну якого вони зрозуміють лише тоді, коли вже перейдуть у вічність!

7. Хіба ж ви не знаєте хоча би цього, ви, яких вважають моральними людьми, що всяка лінивість уже є неморальністю, що мало є чогось більш нечесного, ніж лінощі, і що кожен, хто добровільно живе в бездіяльності, є шахраєм? Він обкрадає своїх доброчинців, своїх батьків і весь світ, а також обкрадає Бога і власну душу. І все ж скільки таких є серед нас! Як багато серед нас ледарів, які ніби й живуть лише для того, щоб споживати все готове! Як багато таких, чия неосвіченість походить не від браку здібностей, а просто від лінощів! І як мало серед великої кількості тих, хто мав для цього всі можливості, справді освічених людей, якщо навіть я наважуюся торкатися цього болючого питання. Не кажучи вже про інші східні мови, хто з нас може сказати, що справді знає єврейську? Чи не міг би я сказати, навіть грецьку? Можливо, ми ще пам’ятаємо трохи Гомера або Ксенофонта. Але як мало тих, хто може вільно прочитати або зрозуміти хоча б одну сторінку Климента Александрійського, Золотоустого чи Єфрема Сирина. А щодо філософії, не кажучи вже про математику чи її глибші частини, як мало ми знаходимо тих, хто бодай поклав основу, хто справді володіє хоча би логікою, хто ґрунтовно розуміє хоча би правила силогізмів, саму науку про модуси та фігури. О, що сьогодні можна знайти рідше за справжню вченість, хіба що справжню релігію?

8. І справді, справжню вченість рідко можна знайти без релігії. Бо, як показує досвід, тимчасові мотиви дуже рідко бувають достатніми, щоб людина витримала всю працю, потрібну для того, щоб стати по-справжньому ґрунтовним ученим. І хіба можна не визнати, що дуже часто недолік є саме в тих, кому доручено піклування про молодь? Чи справді належно зважають на те урочисте розпорядження (Statut. с. 7): «Нехай наставник старанно навчає тих учнів, яких доручено його опіці, строгій моральності, а особливо першим засадам релігії й статтям учення»?

І чи ті, кому доручено це важливе служіння, справді старанно трудяться, щоб закласти цю добру основу, утвердити в розумах довіреної їм молоді правдиві засади релігії, своїми лекціями заохочувати її практику, сильним і привабливим впливом власного прикладу підтримувати це, підкріплювати все частими приватними порадами, які даються ревно й переконливо, стежити за їхнім поступом і уважно досліджувати поведінку кожного з них, одним словом, пильнувати їхні душі як ті, хто має дати за це звіт?

9. Дозвольте мені, оскільки я вже почав говорити на цю тему, піти трохи далі. Чи вживається достатньо турботи, щоб вони знали й дотримувалися статутів, яких ми всі зобов’язалися дотримуватися? Як же тоді сталося, що вони так явно порушуються щодня? Щоб навести лише кілька прикладів:

Щодо богослужінь і проповідування встановлено: «Усі мають бути присутніми публічно. Випускники і студенти повинні бути присутніми вчасно і залишатися до завершення всього, з належною пошаною від початку до кінця» (С. 181).

Встановлено: «Студенти кожного рангу повинні утримуватися від усіх видів гри, де змагаються на гроші, як-от карти, кості та кулі, і не повинні бути присутніми на публічних іграх такого роду» (С. 157).

Встановлено: «Усі, крім синів вельмож, повинні привчатися до чорного або темного одягу і триматися якнайдалі від пишноти та марнотратства» (С. 157).

Встановлено: «Студенти кожного рангу повинні утримуватися від пивниць, заїздів, таверн і від усякого місця в місті, де зазвичай продають вино або будь-який інший напій» (С. 164).

10. Можуть сказати, що «це лише дрібниці». Але лжеприсяга не є дрібницею, а тому і свідоме порушення будь-якого правила, якого ми урочисто присягнули дотримуватися, теж не є дрібницею. Очевидно, ті, хто так говорить, забули такі слова: «Ти даси обітницю вірно дотримуватися всіх статутів цього університету. Тож нехай допоможе тобі Бог і святі Євангелії Христа!» (С. 229).

11. Але чи справді ті, хто складає цю присягу, усвідомлюють її значення, так само як і будь-якої іншої, встановленої публічною владою? Чи не стало це урочисте діяння релігії, прикликання Бога як Свідка над нашими душами, для багатьох звичайною і легкою справою? Особливо для тих, хто клянеться живим Богом, що «ані прохання, ані винагорода, ані ненависть, ані дружба, ані надія, ані страх не схилять їх свідчити на користь негідної особи» (С. 88), і для тих, хто клянеться: «Я знаю, що ця особа є належною і достойною за мораллю та знанням для того високого ступеня, до якого її представляють» (С. 114).

12. І ще одне. Ми всі засвідчили перед Богом, «що всі й кожна зі Статей нашої церкви, так само як і Книга загальної молитви, і чин поставлення єпископів, священників і дияконів, узгоджуються зі словом Божим». І, роблячи це, ми також засвідчили, «що і Перша, і Друга Книга проповідей містять побожне й здорове вчення». Але на підставі чого багато хто з нас це проголосив? Чи не утвердили ми того, чого самі не знаємо? Якщо так, то хоч би якими правдивими виявилися ці речі, ми самі виявимося неправдивими свідками перед Богом. Чи більшість із нас коли-небудь докладала бодай якихось зусиль, щоб з’ясувати, чи це справді так? Чи ми хоч одну годину серйозно розглядали ті Статті, під якими поставили свій підпис? Якщо ні, то як ганебно ми відхилилися від наміру самих укладачів, які склали їх «щоб усунути різницю думок і встановити однодумність в істинній релігії»!

13. Чи хоча би половина з нас прочитала Книгу загальної молитви та книгу про висвячення єпископів, священників і дияконів? Якщо ні, то що саме ми так урочисто підтвердили? Відверто кажучи, ми й самі не можемо цього пояснити. А щодо двох книг проповідей, то добре, якщо хоча би десята частина тих, хто під ними підписався, не те що уважно їх розглянула перед цим, а бодай коли-небудь у житті їх прочитала. О, брати мої! Як це узгодити хоча б із простою чесністю, навіть із звичайною язичницькою моральністю? Наскільки ж далеко ті, хто так чинить, а можливо, ще й виправдовує це, від того, щоб мати хоча би зовнішній вигляд християнської побожності!

14. Але, залишивши це, де ж сама сила? Хто є живим свідченням цього? Хто серед нас, нехай Бог сам дослідить наші серця, на власному досвіді знає силу внутрішньої святості? Хто відчуває в собі дію Духа Христового, Який підносить розум до високого й небесного? Хто може сказати: «Думки мого серця очищені натхненням Святого Духа»? Хто знає той «мир Божий, що перевищує всяке розуміння»? Хто «радіє радістю невимовною і прославленою»? Чиї «думки спрямовані до горішнього, а не до земного»? Чиє «життя заховане з Христом у Бозі»? Хто може сказати: «Я розп’ятий із Христом, і вже не я живу, а живе в мені Христос; і життя, яке тепер живу в тілі, живу вірою в Сина Божого, Який полюбив мене і віддав Себе за мене»? У чиєму серці «любов Божа вилилася через Святого Духа, даного йому»?

15. Хіба не сталося так, що саме розуміння цієї релігії майже втрачено? Хіба не панує щодо неї грубе й глибоке незнання? І навіть більше, хіба її не зневажають і не відкидають? Хіба її не відсунули геть і не потоптали? Якби хтось почав свідчити про це перед Богом, чи не визнали би його божевільним, фанатиком? Чи ж не здаюся я вам чужим, коли говорю так? Брати мої, моє серце болить за вас. О, якби ви нарешті побачили й зрозуміли, що це слова правди і тверезого розуму! О, якби ви пізнали, хоча би сьогодні, те, що приносить вам мир!

16. Сьогодні я був вісником тяжких звісток. Але любов Христова спонукає мене, і для мене це було тим менш тяжко, що для вас це було безпечно. Я не прагну звинувачувати дітей мого народу. Тому я говорю це не тим, хто стоїть на сторожі, а вам, і говорю правду з любов’ю, як вірний служитель Ісуса Христа. І тепер можу сказати, що «чистий від крови всіх людей, бо не ухилявся звіщати вам усю Божу волю».

17. Нехай Бог усякої благодаті, довготерпеливий, милосердний і той, що милує, утвердить це у ваших серцях і напоїть зерно, яке Він посіяв, небесною росою! Нехай Він виправить усе, що є в нас неправильного! Нехай доповнить те, чого бракує! Нехай довершить те, що відповідає Його волі, і так утвердить, зміцнить і укріпить нас, щоб це місце знову стало вірним містом для свого Господа, справжньою похвалою всієї землі!