Проповідь 105 - Про совість

8 квітня 1788

Про совість

«Бо це нам хвала, свідчення нашого сумління» (2 Кор. 1:12).****__

1. Слово «совість» належить до тих слів, які у світі вживають чи не найчастіше! Воно майже в усіх на устах. Через це легко можна було б подумати, що й значення його всім добре зрозуміле. Але є підстави сумніватися, чи це справді так, хоч про совість і написано безліч трактатів. Бо очевидно, що багато з тих авторів радше заплутали це питання, ніж прояснили його. Здебільшого вони не вносили ясності, а ще більше затемнювали це питання, бо говорили без належного знання.

2. Найкращий твір на цю тему з тих, що мені траплялися, це переклад із французької мови пана Пласетта. У ньому чітко й розумно пояснено природу совісті та те, як вона діє. Але хоча цей твір був виданий майже сто років тому, він мало кому доступний. Та й чимало з тих, хто його читав, нарікають, що він надто довгий. Книжка на кілька сотень сторінок про таку просту тему, ймовірно, перевтомить терпіння більшості розсудливих людей. Отже, можна сказати, що досі бракує короткого, але водночас ясного викладу цієї теми. Саме це я, з Божою допомогою, і спробую зробити: спершу покажу, що таке совість за своєю природою, потім розгляну її різні види, а після цього завершу кількома важливими настановами.

I. 1. І, по-перше, я маю показати, що таке совість за своєю природою. Один дуже побожний чоловік минулого століття, у своїй проповіді про всезагальну совість, описує її так: «Саме це слово, яке буквально означає знання разом з іншим, дуже точно передає біблійне розуміння совісті. Так говорить Йов (16:19): “На небі мій Свідок”. Так само й апостол каже (Рим. 9:1): “Кажу правду в Христі, не обманюю, як свідчить мені моє сумління через Духа Святого”. В обох випадках зміст такий, ніби сказано: “Бог свідчить разом із моєю совістю”. Совість поставлена посередині, нижче від Бога і вище від людини. Це своєрідний внутрішній суд розуму, через який те, що визнається правильним, схвалюється з задоволенням, а те, що визнається злом, відкидається з внутрішнім неспокоєм». Це наче судилище в людському серці, яке звинувачує грішника і виправдовує того, хто чинить добро.

2. Погляньмо на це ще з іншого боку: совість, так само як і латинське слово, від якого походить ця назва, а також грецьке слово suneidhsevs, обов’язково передбачає одночасне знання двох або кількох речей. Наприклад, це може бути знання наших слів і вчинків разом із розумінням, добрі вони чи злі. А ще точніше, совість — це здатність, завдяки якій ми одночасно усвідомлюємо свої дії та їхню моральну якість.

3. Отже, совість — це та здатність, через яку ми одночасно усвідомлюємо власні думки, слова та вчинки та їхню цінність перед моральним судом, тобто їхню добрість або злість, і тому розуміємо, чи заслуговують вони на похвалу, чи на осуд. Відповідно до цього перший вирок зазвичай супроводжується певною внутрішньою приємністю, а другий — певним внутрішнім неспокоєм. Проте це може дуже різнитися залежно від виховання та тисяч інших обставин.

4. Чи можна заперечити, що щось подібне є в кожній людині, яка приходить у світ? І хіба це не починає виявлятися відтоді, як у людині прокидається розум, щойно вона починає щось усвідомлювати? Хіба не тоді кожен починає розрізняти добро і зло, хоч це розуміння спершу ще дуже недосконале? Хіба не кожен, якщо тільки його не засліпило виховання і звичка, як це буває в окремих народів, знає, що шанувати батьків — це добре? Хіба не всі люди, якими би неосвіченими чи дикими вони не були, визнають, що правильно чинити з іншими так, як ми хотіли би, щоб чинили з нами? І хіба не кожен, хто це знає, не відчуває внутрішнього осуду, коли чинить всупереч цьому правилу, а коли діє згідно з ним, не має внутрішнього схвалення своєї совісті?

5. Ця здатність, мабуть, і є тим, що зазвичай мають на увазі люди, коли говорять про «природну совість». Цей вислів часто трапляється в деяких із наших найкращих авторів, хоча він і не зовсім точний. Бо хоч у певному значенні її можна назвати природною, оскільки вона є в усіх людях, однак, якщо говорити точно, вона не є природною, а є надприродним Божим даром, що стоїть вище за всі природні здібності, дані людині. Отже, це не природа, а Син Божий є «правдивим світлом, що просвічує кожну людину, яка приходить у світ». Тому кожній людині можна сказати: «Саме Він», а не природа, «показав тобі, людино, що є добро». І саме Його Дух внутрішньо докоряє тобі й дає тобі відчути неспокій, коли ти бодай у чомусь ідеш наперекір тому світлу, яке Він тобі дав.

6. Особливої сили цій прекрасній строфі з 6-го розділу Михея додає розуміння того, хто саме промовляє ці слова і за яких обставин. Говорять тут Валак, цар Моавський, і Валаам, який тоді перебував під сильним Божим впливом. Здається, саме тоді він «був недалеко від Царства Божого», хоч згодом так ганебно відпав. І, ймовірно, щось подібне тоді переживав і сам Валак. Саме це, очевидно, й спонукало його звернутися до Валаама по пораду, поставити йому питання, на яке Валаам і дає такий повний відвіт (Мих. 6:5 і далі): «Мій народе, згадай, що Балак, цар моавський, задумував був, і що йому відповів Валаам, син Беорів, від Шіттіму аж по Ґілґал, щоб пізнати тобі справедливості Господа. З чим піду перед Господа, схилюсь перед Богом Високости? Чи піду перед Нього з цілопаленнями, з річними телятами? Чи Господь уподобає тисячі баранів, десятитисячки потоків оливи? Чи дам за свій гріх свого первенця, плід утроби моєї за гріх моєї душі?» Саме так чинили царі Моавські в часи великого лиха, і виразний приклад цього маємо в 3-му розділі Другої книги Царів. На це Валаам дає той величний відвіт, безперечно, тоді навчений Самим Богом: «Було тобі виявлено, о людино, що добре, і чого пожадає від тебе Господь, нічого, а тільки чинити правосуддя, і милосердя любити, і з твоїм Богом ходити сумирно».

7. Щоб ясніше побачити, що таке совість, можна зауважити, що вона виконує потрійне служіння. По-перше, вона є свідком і засвідчує, що саме ми зробили в думках, словах або вчинках. По-друге, вона є суддею і виносить вирок про те, що ми зробили, чи було це добрим, чи злим. По-третє, вона в певному сенсі сама приводить цей вирок у дію: дає внутрішню втіху тому, хто чинить добро, і внутрішній неспокій тому, хто чинить зло.

8. Професор Гатчесон, який раніше працював у Глазго, дивиться на совість дещо інакше. У своєму «Есеї про пристрасті» він говорить, що, крім п’яти зовнішніх чуттів, ми маємо ще кілька внутрішніх здатностей, через які відчуваємо приємність або біль. Одну з них він називає «суспільним чуттям», тобто здатністю, через яку ми природно страждаємо від чужого нещастя і радіємо чужому визволенню. Крім того, за його словами, кожна людина має ще й «моральне чуття», завдяки якому вона схвалює доброзичливість і не схвалює жорстокість. Тому людині боляче, коли вона сама вчинила жорстоко, і приємно, коли вчинила благородно.

9. У певному сенсі все це, безперечно, правда. Але неправда те, що ані «суспільне чуття», ані «моральне чуття» (обидва входять у те, що ми називаємо «совістю») тепер є для людини природними. Яким би не був початковий стан людини в її невинності, нині і одне, і друге є частиною того надприродного Божого дару, який ми зазвичай називаємо попередньою благодаттю. Однак професор із цим зовсім не згоден. У його погляді Бог узагалі усунутий з усього цього питання. У його розумінні чесноти Бог не має жодного місця від початку до кінця. Тому, якщо сказати прямо, його вчення про чесноту є суцільним безбожництвом. Оце вже справжня «витонченість»! Багато хто виключав Бога зі світу, а він виключає Його навіть із релігії!

10. Але чи не помиляємося ми щодо нього? Чи справді ми правильно передаємо його думку? Щоб ніхто не міг його неправильно зрозуміти, він сам ставить таке питання: «Що, коли людина, чинячи добрий, тобто благородний учинок, наприклад допомагаючи ближньому, має при цьому на увазі Бога, чи як Того, Хто карає, чи як Того, Хто обіцяє нагороду?» І далі він каже: «Настільки, наскільки вона має на увазі Бога, чеснота цього вчинку зникає. Усі вчинки, які робляться з огляду на нагороду, не мають у собі чесноти, не мають жодної моральної доброти». На жаль! Невже цю людину називали християнином? Якою ж несправедливістю було би приписувати йому таке ім’я! Навіть доктор Тейлор, хоч і не визнає Христа Богом, усе ж без вагання називає Його «особою досконалої чесноти». А цей Професор не може визнати в Ньому взагалі ніякої чесноти!

11. Повернімося, однак, до головного. Що таке совість у християнському розумінні? Це та здатність душі, яка, за Божою благодаттю, одночасно бачить три речі: (1) наші власні вдачі й життя, тобто справжню природу й якість наших думок, слів і вчинків; (2) правило, яким ми повинні керуватися; і (3) те, чи узгоджуються вони з цим правилом, чи ні.

Якщо сказати трохи ширше, совість передбачає, по-перше, здатність людини пізнавати саму себе, розрізняти, як загалом, так і в деталях, свої вдачі, думки, слова й учинки. Але зробити це неможливо без допомоги Божого Духа. Інакше самолюбство, а разом із ним і всяка інша невпорядкована пристрасть, замаскує все це і зовсім сховає людину від неї самої. По-друге, совість передбачає знання правила, яким людина має керуватися в кожному випадку. І цим правилом є не що інше, як написане Слово Боже. По-третє, совість передбачає знання того, чи відповідають усі її думки, слова й учинки цьому правилу. У всіх цих діях совісті «помазання від Святого» є абсолютно необхідним. Без нього ми не могли б ані ясно побачити своє життя і свої вдачі, ані правильно зрозуміти правило, яким маємо жити, ані вірно судити, чи відповідаємо ми йому, чи ні.

12. Ось це, по суті, і є опис доброї совісті. Інакше кажучи, це внутрішнє, дане Богом усвідомлення того, що ми в усьому живемо згідно з написаним Божим Словом. Справді, важко навіть уявити совість, яка зовсім не має стосунку до Бога. Якщо ви скажете: «Авжеж, людина може усвідомлювати, що вчинила правильно або неправильно, і без жодного звернення до Бога», я відповім: я не можу з цим погодитися. Я сумніваюся, чи самі слова «правильно» і «неправильно» в християнському розумінні вже не містять у собі думки про згоду або незгоду з волею та Словом Божим. А якщо це так, то для християнина неможливо говорити про совість, повністю виключивши з цього Бога.

13. Для того щоб добра совість взагалі існувала і щоб вона зберігалася, абсолютно необхідний постійний вплив Божого Духа. Саме тому апостол Іван говорить віруючим усіх часів: «Ви маєте помазання від Святого, і знаєте все», тобто все, що потрібне, щоб мати «совість без докору перед Богом і людьми». І далі додає: «Вам не потрібно, щоб хто навчав вас», тобто в тому значенні, що вас навчає «те помазання». Це помазання ясно навчає нас трьох речей: по-перше, правдивого змісту Божого Слова; по-друге, воно нагадує нам наші власні вчинки; і, по-третє, показує, наскільки все це узгоджується з Божими заповідями.

14. Перейдімо тепер, по-друге, до розгляду різних видів совісті. Про добру совість ми вже сказали. Святий Павло говорить про неї по-різному. В одному місці він просто називає її «доброю совістю перед Богом». В іншому — «совістю без докору перед Богом і людьми». А в цьому тексті він висловлюється ще ширше: «Бо наша похвала — це свідчення нашого сумління, що ми в простоті», тобто з простим і щирим серцем, «і в щирості Божій поводилися у світі». І водночас він додає, що це було «не від тілесної мудрості», яку зазвичай називають розсудливістю, бо вона ніколи не робила і не може зробити нічого подібного, «а від Божої благодаті», яка одна лише може звершити це в будь-якій людині.

15. Дуже близькою до цього, а можливо, тим самим у трохи іншому вияві, є чутлива, або ніжна, совість. Людина з ніжною совістю пильно помічає кожне відхилення від Божого Слова в думці, слові чи вчинку і відразу відчуває через це біль та осуд у собі. Тому постійний поклик її душі такий:

«О, щоб душа моя, чутлива, втекла

Від першого, ненависного наближення зла;

Щоб швидка була, мов зіниця ока,

І відчувала найменший дотик гріха!»

Але буває, що цю прекрасну рису, ніжність совісті, доводять до крайності. Ми бачимо людей, які бояться там, де немає чого боятися, безперестанку осуджують себе без достатньої підстави, вважають гріхом те, чого Писання ніде не засуджує, і вважають своїм обов’язком те, чого Писання ніде не наказує. Саме це і називають скрупульозною совістю, і це справді тяжке зло. Тому дуже важливо якомога менше йому піддаватися. Навпаки, треба ревно молитися, щоб Бог визволив вас від цього тяжкого стану і повернув вам здоровий розум. І цьому дуже може допомогти спілкування з побожним і розсудливим другом.

17. Але протилежна крайність набагато небезпечніша. Зачерствіла совість у тисячу разів небезпечніша, ніж скрупульозна. Така совість може порушувати чітку Божу заповідь без жодного внутрішнього осуду, або роблячи те, що Бог прямо заборонив, або не роблячи того, що Він прямо наказав, і при цьому не відчувати жодного докору. Більше того, людина може навіть хвалитися тим, що її серце стало таким нечутливим. Багато прикладів такої жалюгідної закам’янілості ми бачимо й тепер, навіть серед тих, хто вважає себе досить релігійними людьми. Хтось робить те, що Писання ясно забороняє. Ти питаєш його: «Як ти можеш це робити?» А він цілком спокійно відповідає: «О, моє серце мене не засуджує». Я ж відповідаю: «Тим гірше. Хотів би Бог, щоб засуджувало! Тоді твій стан був би безпечніший, ніж тепер. Страшно бути засудженим Божим Словом і водночас не відчувати осуду у власному серці!» Якщо ми можемо порушити хоча би найменшу з відомих нам Божих заповідей і не відчути при цьому жодного самоосудження, то очевидно, що бог цього світу зробив наше серце черствим. А якщо ми швидко не видужаємо від цього, то станемо «без чуття», і наше сумління, як каже святий Павло, буде «випалене, мов розпеченим залізом».

18. Мені лишається додати кілька важливих настанов. Перша й головна з них така: якщо ми вже маємо ніжну совість, то як її зберегти? Думаю, є лише один спосіб, яким це можливо: слухатися її. Кожен учинок непослуху має схильність засліплювати й притупляти совість, закривати їй очі, щоб вона не розпізнавала доброї й приємної Божої волі, і присипляти серце, щоб воно не відчувало самоосудження, коли ми чинимо всупереч їй. І навпаки, кожен учинок послуху робить зір совісті гострішим і сильнішим, а її чутливість до всього, що ображає славну Божу велич, тоншою. Тому, якщо ви хочете, щоб ваша совість завжди швидко розпізнавала і вірно або звинувачувала вас, або виправдовувала, якщо хочете зберегти її чутливою й ніжною, будьте певні в одному: слухайтеся її за всіх обставин, уважно зважайте на її перестороги і твердо йдіть за ними. Усе, що вона велить вам робити згідно з Божим Словом, робіть, хоч би яким важким це було для плоті й крови. Усього, що вона забороняє, якщо ця заборона спирається на Боже Слово, не робіть, хоч би яким приємним це було для плоті й крові. І те, і друге траплятиметься часто. Те, що Бог забороняє, може бути приємним нашій зіпсутій природі. Тут ви покликані зректися себе, інакше ви зречетеся свого Господа. Те, що Він наказує, може бути болісним для природи. Тут вам треба взяти свій хрест. Істинно сказав наш Господь: «Коли хто хоче йти вслід за Мною, нехай зречеться себе, щодня бере свого хреста і йде за Мною».

19. Не можу завершити цю проповідь краще, ніж уривком із проповіді д-ра Анслі «Про загальн совість». [Д-р Анслі, дід моєї матері, був ректором парафії Криплґейт.]

«Дотримуйтеся цих настанов, і ваша совість залишатиметься чистою:

1. Стережіться кожного гріха. Не вважайте жодного гріха незначним. І кожну заповідь виконуйте з усією можливою ретельністю. Будьте уважні до перших кроків гріха і уникайте навіть того, що стоїть поруч із ним. Уникайте навіть вигляду зла. Уникайте всього, що може стати для вас спокусою або привести до гріха.

2. Вважайте себе людьми, які постійно живуть перед Божими очима. Живіть із чітким усвідомленням, що Бог, Який ревно дбає про Своє, перебуває поруч. Пам’ятайте: перед Ним усе відкрите і ніщо не сховане. Ви не можете Його обманути, бо Він безмежно мудрий. Не можете сховатися від Нього, бо Він усюди присутній. Не можете Його підкупити, бо Він є сама праведність. Говоріть, пам’ятаючи, що Бог вас чує. Ходіть, пам’ятаючи, що Бог оточує вас звідусіль. Господь буде з вами, доки ви будете з Ним, тобто ви радітимете Його милостивій присутності, доки житимете з трепетом перед Ним.

3. Будьте уважні й постійні в дослідженні свого серця та свого життя. Є такі обов’язки, нестачу яких ще можуть частково покрити інші; але нестачу цих не може надолужити ніщо. Щовечора переглядайте, як ви прожили день: що зробили або про що думали такого, що не відповідає вашому покликанню; чи було ваше серце старанним у справах віри й водночас вільним від надмірної прив’язаности до світу. Особливо пильнуйте дві пори дня: ранок і вечір. Уранці подумайте наперед, що саме ви маєте робити; увечері перевірте, чи справді зробили те, що повинні були.

4. Нехай кожен ваш учинок буде пов’язаний з усім вашим життям, а не лише з якоюсь його частиною. Нехай усі менші цілі узгоджуються з головною метою вашого життя. Учіться жити благочестиво. Будьте такими ж старанними в справах віри, як ви хотіли би, щоб ваші діти, які ходять до школи, були старанними в навчанні. Нехай усе ваше життя буде приготуванням до неба, подібно до того, як борці готуються до змагання.

5. Не смійте грішити, спираючись на те, що Христос придбав прощення, бо це найстрашніше зловживання Христом. Саме тому під Законом не було жертви за жоден свідомий, тобто навмисний, гріх, щоб люди не почали думати, ніби можна наперед знати «ціну» своїх гріхів, подібно до тих, хто торгує папськими індульгенціями.

6. Будьте ніщо у власних очах, бо чим ми насправді можемо пишатися? Саме наше зачаття вже пов’язане з гріхом, народження сповнене болю, життя тяжке, а про смерть ми не знаємо, якою вона буде. Але й це все ніщо в порівнянні зі станом нашої душі. Якщо ми це розуміємо, то яка тоді може бути підстава для гордості?

7. Радьтеся не з можливими наслідками, а з тим, що є вашим обов’язком. Ваше діло — дбати лише про те, щоб виконати свій обов’язок. Усі міркування, які не ведуть до святости, належать до ваших зайвих занять. А тривожні думки про те, що може статися з вами, якщо ви виконаєте свій обов’язок, можна зарахувати навіть до ваших гріхів. І грішити для того, щоб уникнути небезпеки, це все одно, що топити корабель зі страху перед піратами. О, якими мирними і водночас святими були б наші життя, якби ми вивчили хоча б один цей урок: не турбуватися ні про що, окрім того, щоб виконати свій обов’язок, а всі наслідки віддати Богові! Яке ж безумство для нікчемного пороху намагатися давати поради безмежній мудрості. Кидати своє діло і втручатися в Боже! Він керує справами світу і кожної окремої людини в ньому вже понад п’ять тисяч років і нікому не дав підстави справедливо на Нього нарікати. То невже тепер Йому потрібна ваша порада? Ні. Ваша справа — дбати про власний обов’язок.

8. Ту пораду, яку ви дали б іншому, застосуйте й до себе. Навіть найгірші люди часто досить швидко знають, які обов’язки покласти на інших. Але якби вони самі жили за тими вимогами, які ставлять іншим, то були би справді винятковими християнами.

9. Не робіть нічого такого, на що не могли б попросити Божого благословення. Кожен добрий учинок християнина освячується словом і молитвою. Християнин не повинен братися навіть за найменшу справу, якщо не може помолитися про неї. І якби він додавав серйозну, хай навіть дуже коротку, молитву до кожної щоденної справи, то така молитва відсікала б усе гріховне і зміцнювала все дозволене.

10. Думайте, говоріть і чиніть так, як, на ваше переконання, учинив би Сам Христос, якби був на вашому місці на землі. Християнинові належить мати перед собою саме Його як досконалий взірець для наслідування. О, християни! Подивіться, як Христос молився і як знаходив час для молитви. Подивіться, як Христос проповідував, і з Його уст виходили тільки слова благодаті. Скільки часу Христос витрачав на порожні розмови? Подивіться, як Христос ходив, роблячи добро людям і чинячи те, що було угодне Богові. Улюблені, залишаю вам ці чотири настанови: (1) дбайте про свій обов’язок; (2) те, що ви вважали б обов’язком іншої людини на вашому місці, є і вашим обов’язком; (3) не беріть на себе нічого, якщо не можете сказати: “Нехай на цьому буде благословення Господнє”; (4) і найголовніше: хай ви радше забудете своє християнське ім’я, ніж відведете погляд від Христа. Яке би ставлення ви не зустріли від світу, пам’ятайте про Нього і йдіть Його слідами, Того, “який гріха не вчинив, і підступу не було знайдено в устах Його; коли Його лихословили, Він не лихословив у відповідь; коли страждав, не погрожував, але віддавав Себе Тому, Хто судить справедливо”».