Проповідь 100 - Про догоджання всім людям

22 травня 1787

Про догоджання всім людям

«Кожен із нас нехай догоджає ближньому на добро для збудування» (Римлян 15:2).****__

1. Безперечно, обов’язок, про який тут ідеться, стосується всього людства, принаймні кожного, кому ввірено Божі слова. Адже тут він даний без винятку кожному, хто носить ім’я Христове. А той, кому кожен має догоджати, це його ближній, тобто кожна людина. Однак тут слід пам’ятати те, що той самий Апостол каже в подібному випадку: «Коли можливо, скільки залежить від вас, живіть у мирі з усіма людьми». Так само і ми повинні догоджати всім людям, якщо це можливо і наскільки це залежить від нас. Але, якщо говорити точно, це неможливо: ніхто цього не робив і не зробить. Проте якщо ми докладемо до цього всіх своїх зусиль, то, яким би не був результат, свій обов’язок виконаємо.

2. Далі можемо звернути увагу на те, як мудро апостол визначає межі цієї настанови. Бо якби її виконували без жодного обмеження, це могло б призвести до дуже шкідливих наслідків. Нам велено догоджати людям «на добро», не просто для того, щоб їм було приємно або щоб самим уникнути незручности. І тим більше не слід догоджати їм на шкоду, як це надто часто, навіть постійно, роблять ті, хто не любить ближнього, як самого себе. При цьому нам треба дбати не тільки про їхнє дочасне добро, догоджаючи ближньому, але й, що незрівнянно важливіше, робити це «до збудування», тобто так, щоб це служило їхньому духовному й вічному благу. Ми маємо догоджати так, щоб приємність не зникала відразу, а приносила справжню і тривалу користь, робила людину мудрішою і кращою, святішою і щасливішою і тепер, і навіки.

3. На цю важливу тему видано багато трактатів і проповідей. Але всі, які я бачив або про які чув, мали прикрий недолік. Майже ніхто з авторів не ставив перед собою належної мети. Усі вони, без винятку, мали на увазі в догоджанні людям якусь нижчу ціль, а не спасіння їхніх душ, не їхнє збудування в любові та святості. Тому вони навряд чи могли запропонувати й належні засоби для досягнення такої мети. Один відомий твір такого роду, «Придворний», був виданий в Іспанії близько двохсот років тому і перекладений різними мовами. Але він зовсім не спрямований на збудування, а тому не досягає справжньої мети. Інший трактат, «Витончений придворний», був виданий у нашій країні за правління короля Карла ІІ і, здається, написаний кимось із придворних. У ньому є кілька дуже розсудливих порад щодо зовнішньої поведінки, а також звернуто увагу на багато дрібних недоречностей у словах і вчинках, через які люди, самі того не бажаючи, стають неприємними для інших. Але й цей автор зовсім не ставить собі за мету духовне чи вічне благо ближнього. Ще одну книжку, під назвою «Мистецтво подобатися», було надруковано в Лондоні сімдесят або вісімдесят років тому. Але вона написана мляво і містить лише загальні та давно відомі спостереження, тому не могла бути корисною ані людям розумним, ані тим більше людям побожним.

4. Але хтось запитає: хіба відтоді цю тему не розкрив письменник зовсім іншого рівня? Хіба її не вичерпав той, хто й сам досконало володів мистецтвом подобатися і, пишучи до того, кого щиро любив, до свого улюбленого сина, дав йому всі поради, які могли народитися з його великого розуму, широкої освіти, багаторічного досвіду та великого знання людей? Я маю на увазі покійного лорда Честерфілда, якого дуже любили і в Ірландії, і в Англії.

5. Ось що постійно й наполегливо радив своєму улюбленому синові цей розумний і поблажливий батько як засоби подобатися людям, і, без сумніву, саме цим він формував його характер і поведінку,

«Поки передчасна смерть не обірвала його мови»

По-перше, залицяння в найвульгарнішому значенні цього слова до всіх заміжніх жінок, до яких тільки можна було легко наблизитися. Незаміжніх же він радив уникати через страх небажаних наслідків. По-друге, постійна й уважно підтримувана нещирість: завжди носити маску, нікому на землі не довіряти настільки, щоб відкривати свої справжні думки, а безперестанку вдавати, ніби людина думає не те, що думає насправді, і є не тим, ким є. По-третє, навмисна й обдумана неправда для всіх без винятку: говорити те, що найдалі від серця, і особливо вдаватися до лестощів перед чоловіками, жінками й дітьми як до безпомилкового способу їм подобатися.

Не потрібно великої майстерности, щоб показати: це не той шлях, яким можна догоджати ближньому «на добро для збудування». Я ж хочу показати, що є кращий спосіб це робити, і навіть спосіб, цілком протилежний цьому. Він полягає:

I. У тому, щоб усунути перешкоди з дороги;

II. У тому, щоб уживати засоби, які прямо ведуть до цієї мети.

I. 1. Я раджу всім, хто хоче «догождати ближньому на добро для збудування», передусім усунути перешкоди з цього шляху. Іншими словами, слід уникати всього, що зазвичай відштовхує мудрих і добрих людей, людей здорового глузду та щирого благочестя. Бо «жорстокість, злоба, заздрість, ненависть і помста» неприємні всім добрим людям, усім, хто має здоровий розум і справжню побожність. Є й інший склад характеру, близький до цього, хоч і меншою мірою, який часто трапляється в щоденному житті і який люди теж зазвичай не люблять. Ми звемо це поганою вдачею або дратівливістю. Тому уникайте всього такого з усією можливою пильністю, а також усього, що на це схоже: похмурості, суворості, впертої мовчанки з одного боку, і вередливості та роздратованості з другого, якщо хочете «догоджати ближньому на добро для збудування».

2. Після жорстокості, злоби та споріднених із ними рис, разом із відповідними словами та вчинками, найбільш огидною для людей, і не лише розумних та побожних, а й для більшості загалом, є гордість, пиха духу та її природний плід, а саме самовпевнена, зарозуміла й владна поведінка. Навіть незвичайна вченість у поєднанні з блискучими талантами не покриває цього. Людина з великими здібностями, якщо водночас вона надміру пихата, буде зневажена багатьма і нелюбою для всіх. Відомий голова Трініті-коледжу в Кембриджі був яскравим прикладом цього. Небагато хто з його сучасників мав сильніший розум або глибшу вченість, ніж доктор Бентлі, і все ж небагато хто був менш улюблений. Хіба що той, хто майже не поступався йому ані розумом, ані вченістю і так само був далекий від смирення, а саме автор «Божественного уповноваження Мойсея». Тому кожен, хто прагне догоджати ближньому на добро, нехай особливо остерігається цієї небезпеки. Інакше та сама гордість, яка спонукає його шукати людської пошани, неминуче стане перешкодою, щоб її здобути.

3. Для більшості людей майже так само неприємні, як і пихатість, запальна вдача та різка поведінка. Люди м’якого характеру бояться навіть говорити з такими. Інші теж не прагнуть їхнього товариства, бо часто, інколи саме тоді, коли найменше цього чекають, зазнають від них різких нападок. І навіть якщо зносять це в ту мить, то потім неохоче знову наражаються на подібне. Тому запальні люди рідко мають багато друзів, принаймні надовго. Так, навколо них може на якийсь час зібратися чимало людей, особливо коли це комусь вигідно. Але згодом люди один за одним розчаровуються і відходять, наче листя восени. Отже, якщо ви хочете надовго подобатися ближньому на добро, всіма силами уникайте запальності.

4. І якщо ви хочете подобатися людям хоча б уже з цієї причини, прийміть пораду апостола: «Відкиньте всяку неправду» («Put away all lying»). Один дотепний письменник зауважив, що з усіх людських вад саме брехня ще не знайшла собі відкритого захисника, тобто такого, хто прямо став би її виправдовувати, якими би не були його особисті погляди. Але слід пам’ятати, що містер Аддісон відійшов у кращий світ ще до того, як були надруковані листи лорда Честерфілда. Можливо, його спроба виправдати брехню є найсильнішою з усього, що будь-коли було або могло бути сказане на захист такої поганої справи. Але попри всю майстерність, вкладену в це, у ній є тільки «видимість вартості, а не справжня вартість». У ній немає внутрішньої твердості, це лише блискуча тінь. І як брехня ніколи не може бути ні доброю, ні невинною, так само вона не може бути й приємною, принаймні тоді, коли з неї знято маску і вона показана такою, якою є насправді. Тому кожен, хто хоче подобатися ближньому на його добро для збудування, повинен пильно її уникати.

5. «Але хіба лестощі, — як скаже хтось, — не є різновидом брехні? Хіба в усі віки не вважали, що це надійний спосіб подобатися? Хіба численні спостереження не підтверджують цього:

Obsequium amicos, veritas odium parat

«Покірливість породжує друзів, істина ворожнечу»

І хіба не навів недавно дотепний письменник у своєму «Сентиментальному журналі» кілька яскравих прикладів цього?» Відповідаю: так, лестощі можуть бути приємні якийсь час. І не тільки людям слабкого розуму, бо бажання похвали, заслуженої чи незаслуженої, є в кожній людині. Але це триває лише певний час. Щойно спадає маска, щойно стає видно, що для мовця його солодкі слова нічого насправді не важили, вони вже перестають бути приємними. Це кожен знає з власного досвіду. І всі ми знаємо: коли людина продовжує лестити навіть після того, як її нещирість стала очевидною, це вже не приємно, а огидно. Тому й цього модного різновиду брехні слід уникати всім, хто хоче подобатися ближньому для його справжньої і тривалої користі.

6. Так, кожен, хто цього прагне, має пам’ятати, що людям розумним неприємна не лише брехня в усіх її формах, але й нещирість, яка хоч і не тотожна лестощам, усе ж дуже близька до них. Навіть Теренцій зображає старого язичника, якому закинули таку рису, а той з обуренням відповідає: Simulare non est meum, тобто «Удавати не в моїй природі». Підступність, хитрощі, лукавство, уся ця наука обману, якби її не називали, в очах мудрих людей не є чеснотою, а радше викликає огиду. І навіть ті, хто сам найбільше вдається до цього, хто найдосвідченіший в обмані, не терплять цього в інших і не хочуть мати близьких справ із тими, хто так поводиться з ними самими. Ба навіть найбільші ошуканці дуже обурюються, коли хтось відповідає їм їхніми ж способами.

II. Коли жорстокість, злоба, заздрість, ненависть, помста, погана вдача; коли гордість і пиха; коли нерозумний гнів; коли брехня і нещирість разом із підступом, хитрістю та лукавством, усе це і кожне зокрема є неприємним для всіх людей, а особливо для мудрих і добрих, тоді неважко зрозуміти, який є надійний спосіб подобатися їм «на добро для збудування». Тільки пам’ятаймо, що в кожний час і в кожному місці є такі люди, яким ми не повинні сподіватися догодити. Тому не дивуймося, коли зустрічаємо тих, кому неможливо догодити. Так є і тепер, як було колись, коли Сам Господь сказав: «З ким порівняю людей цього роду? Вони подібні до дітей, що сидять на майдані та гукають одне одному: “Ми грали вам на сопілці, а ви не танцювали; ми співали сумно, а ви не плакали”». Але, залишивши ці вперті душі самим собі, ми цілком можемо сподіватися догоджати іншим, якщо уважно і послідовно триматимемося кількох наступних настанов.

1. По-перше, нехай любов не приходить до вас лише на якийсь час, як гість, а буде постійним і головним настроєм вашої душі. Нехай ваше серце завжди і за будь-яких обставин буде сповнене щирої та нелукавої доброзичливості не тільки до тих, хто любить вас, але до кожної людини. Нехай вона живе у вашому серці, світиться у ваших очах і виявляється в усіх ваших вчинках. Коли ж ви відкриваєте уста, нехай ваші слова будуть сповнені любові, і нехай на вашому язиці буде «закон доброти». Тоді ваше слово «падатиме, немов дощ, і мов роса, на ніжну траву». Не звужуйте своєї прихильності і не обмежуйте її, нехай вона охоплює кожну людську душу. Кожна людина має право на вашу доброзичливість. Ви винні це не окремим людям, а всім. І нехай усі бачать, що ви щиро бажаєте їм і передчасного, і вічного щастя так само, як бажаєте його собі.

2. По-друге, якщо хочете подобатися ближньому для його добра, навчіться бути «смиренними серцем». Майте про себе скромну думку і «в пошані один одного випереджайте». Глибоко усвідомлюйте власні слабкості, нерозумність і недосконалість, а також той гріх, що ще залишається у вашому серці й пристає до всіх ваших слів і вчинків. І нехай цей дух виявляється в усьому, що ви говорите і робите: «Одягніться в покору». З жахом відкиньте улюблений вислів давніх язичників, що вийшов із безодні: Tanti eris aliis, quanti tibi fueris, тобто «Стільки важитимеш для інших, скільки важиш для самого себе». Ні, не так. Навпаки, і Бог, і люди «противляться гордим». І як «Бог дає благодать смиренним», так і саме смирення, а не гордість, приводить нас до пошани й прихильності людей, особливо тих, хто боїться Бога.

3. Якщо хочете догоджати ближньому на добро для збудування, то, по-третє, працюйте та моліться, щоб бути лагідними так само, як і смиренними серцем. Докладайте зусиль, щоб мати тиху та врівноважену вдачу, бути «лагідними до всіх людей», і нехай ця лагідність виявляється в усьому вашому житті. Нехай вона керує всіма вашими словами і всіма вашими вчинками. Пам’ятайте також пораду святого Петра: разом із лагідністю будьте також милосердні; «будьте ввічливі»; бути ніжним і милосердним до всіх, хто перебуває у скруті; до всіх, хто зазнає будь-яких страждань — душевних, тілесних чи матеріальних. Нехай

«різні вияви людського горя

пробуджують у вас найніжніше співчуття».

Плачте з тими, хто плаче. Якщо не можете зробити більшого, то принаймні змішайте свої сльози з їхніми. Скажіть їм слова, що принесуть полегшення, заспокоять дух і зменшать смуток. А якщо можете допомогти ділом, якщо маєте для цього силу, то нехай ця допомога не забариться. Будьте очима для сліпих, ногами для кульгавих, чоловіком для вдови і батьком для сиріт. Це дуже допоможе здобути прихильність і принесе добру й корисну приємність не тільки тим, хто безпосередньо відчує ваше співчуття, але й іншим, які «бачать ваші добрі діла і прославляють Отця вашого, що на небесах».

4. І хоча ви співчуваєте стражденним, поводьтеся ввічливо з усіма людьми. Тут не має значення, хто вони: знатні чи прості, багаті чи бідні, вищі за вас чи нижчі. Так само не має значення, добрі вони чи злі, бояться Бога чи ні. Звичайно, спосіб, у який ви виявлятимете свою ввічливість, може бути різним, як підкаже християнська розсудливість. Але сама ввічливість належиться всім. Навіть найнижчі й найгірші мають право на неї. Але що таке «ввічливість»? Вона може бути внутрішньою або зовнішньою, тобто або як риса вдачі, або як спосіб поведінки, що природно виростає з ввічливості серця. Чи те саме це, що «добрі манери» або «вишуканість», яка здається лише вищим ступенем добрих манер? Ні. Добрі манери здебільшого є плодом виховання. Але саме виховання ще не дає ввічливості серця. Відоме визначення вишуканості в містера Аддісона радше підходить саме сюди: «Стійке бажання подобатися всім людям, що виявляється в усьому способі спілкування». І це може існувати, навіть у дуже високому ступені, без жодних переваг виховання. Я бачив таку саму справжню ввічливість в ірландській хатині, яку можна знайти в Сент-Джеймсі чи в Луврі.

5. Спробуймо заглянути глибше, до самого кореня. Звідки береться те бажання ставитися до людей приємно й шанобливо, яке ми називаємо ввічливістю? Якщо уважніше подивимося у власне серце, то швидко знайдемо відповідь. Той самий апостол, який навчає нас бути ввічливими, також навчає нас «шанувати всіх людей». А Його Вчитель навчає мене «любити всіх людей». Якщо поєднати одне й друге, що з цього вийде? Бідна людина просить у мене милостиню. Я дивлюся на неї й бачу, що вона вкрита брудом та одягнена в лахміття. Але крізь усе це я бачу людину з безсмертною душею, створену для того, щоб пізнавати Бога, любити Його і жити з Ним повіки. Я шаную цю людину заради її Творця. І більше того, крізь ці лахміття я бачу, що вона «окроплена кров’ю Христа». Я люблю її заради Викупителя. Тому ввічливість, яку я відчуваю до неї і виявляю їй, є поєднанням пошани й любові до «Божого роду», до того, кого викуплено кров’ю Сина і покликано до безсмертя. Таку ввічливість маємо відчувати й виявляти до всіх людей, і тоді будемо подобатися всім на їхнє збудування.

6. І ще одне: користуйтеся кожною доречною нагодою, щоб висловити іншим ту прихильність, яку ви справді до них маєте. Це можна робити так, у такому тоні й у такий спосіб, щоб ніхто не міг дорікнути вам у лестощах. І досвід показує, що щирі люди тішаться цьому не менше, ніж улесливі люди тішаться підлесництву. Ті, хто переконаний, що ваші добрі слова про них справді йдуть від серця, будуть раді їм не менше, ніж якби ви виголошували їм найвищі похвали. Судіть про інших за собою, за тим, що самі відчуваєте. Вам приємно, коли вас шанують. Але чи не ще приємніше, коли вас люблять?

7. Дозвольте додати ще одну пораду. Якщо хочете подобатися всім людям на їхнє добро, то за будь-яких обставин говоріть кожному правду від серця. Нехай ваші слова завжди відповідають тому, що є у вас на серці. У будь-якому товаристві й у кожній нагоді будьте людиною правдивою. Але не зупиняйтеся лише на тому, щоб просто говорити правду. «У простоті й щирості Божій поводьтеся в усьому житті», як «справжній ізраїльтянин, у якому нема підступу».

8. Підсумую все одним словом: якщо хочете подобатися людям, живіть так, щоб подобатися Богові. Нехай правда і любов цілком володіють вашою душею. Нехай із них народжуються всі ваші почуття, прагнення і риси вдачі, і нехай вони керують усіма вашими думками. Нехай вони надихають усі ваші слова, щоб ваша мова завжди була такою, що «подає благодать слухачам». Нехай усі ваші діла звершуються в любові. Нехай «милість і правда» ніколи не відходять від вас, нехай вони будуть видимі для всіх і глибоко вписані у ваше серце. «Тож знайдеш милість і добрий розум у Бога й людей».