Проповідь 54 - Про вічність

28 червня 1786

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 54

Про вічність

«Від віку й до віку Ти Бог!» (Псалом 90:2).

Я хотів би говорити про цю страшну тему, про вічність. Але як нам її збагнути? Вона така безмежна, що обмежений людський розум зовсім не здатний її осягнути. Та чи не схожа вона певним чином на іншу неосяжну річ, на безмежність? Хіба простір, хоч він і нематеріальний, не можна порівняти з іншою нематеріальною річчю, з тривалістю? Але що таке безмежність? Це безмежний простір. А що таке вічність? Це безмежна тривалість.

2. Вічність зазвичай поділяли на дві частини, які називали «eternity a parte ante» та «eternity a parte post», тобто вічність, що була, і вічність, що буде. І чи не здається, що в тексті є натяк на цю різницю: «Ти Бог від віку»? Тут ідеться про вічність, що була. «До віку»? Тут ідеться про вічність, що буде. Можливо, хтось справді подумає, що не зовсім доречно говорити про вічність, яка минула. Але зміст легко зрозуміти: цим ми маємо на увазі тривалість, що не мала початку, а під вічністю, що має прийти, ми маємо на увазі тривалість, що не матиме кінця.

3. Лише Бог (щоб ужити піднесену мову Писання) «перебуває у вічності» в обох цих значеннях. Лише великий Творець (а не хтось із Його творінь) є «від віку до віку»: лише Його тривалість не мала початку і так само не може мати кінця. Саме з огляду на це хтось так промовляє, звертаючись до Еммануїла, Бога з нами:

Вітай, Сину Божий, у славі увінчаний,

Ще до початку часу;

На престолі з Отцем сидиш

У півколі вічності!

І знову:

Вітай, Сину Божий, у славі увінчаний,

Ще до кінця часу;

На престолі з Отцем сидиш

У повному колі вічності!

4. «Ще до початку часу». Але що таке час? Це нелегко пояснити, хоч це слово так часто в нас на устах. Ми не знаємо напевно, що воно означає, і нам важко дати йому визначення. Та чи не можна сказати, що в певному сенсі час є наче шматок вічності, відділений з обох кінців, тобто та частина тривалості, що почалася разом зі світом, триватиме доти, доки світ існуватиме, а потім зникне назавжди, та частина, яку тепер вимірюють обертанням сонця й планет, і яка (так би мовити) лежить між двома вічностями, тією, що була, і тією, що буде. Але щойно небо й земля втечуть від лиця Того, Хто сидить на великому білому престолі, часу більше не буде, і він навіки зануриться в океан вічності!

5. Але як смертна людина, створіння одного дня, може бодай трохи уявити собі вічність? Що можемо ми знайти в природі, щоб пояснити її? Яким порівнянням можемо її передати? Що є такого, що має хоча би певну схожість із нею? Чи не здається, що між безмежною тривалістю та безмежним простором є щось схоже? Великий Творець, безкінечний Дух, перебуває і в одному, і в другому. Це одна з Його особливих прерогатив: «Хіба не Я наповнюю небо й землю, говорить Господь», так, не лише найвіддаленіші межі творіння, але й увесь безмежний простір! А тим часом скільки людей можуть сказати:

Ось я стою на вузькому перешийку землі,

Між двома безмежними морями,

Безтурботний, байдужий!

Мить часу, мить простору

І я або в небі,

Або в пеклі замкнений!

6. Але, залишивши одне з цих безмежних морів Отцеві вічності, Якому одному належить тривалість без початку, звернімо наші думки до тривалості без кінця. Це не є властивістю, що належить лише великому Творцеві й не може бути передана, але Він у Своїй милості захотів поділитися нею з незліченною кількістю Своїх творінь. Він наділив нею не тільки ангелів, архангелів і всі небесні сонми, які не призначені вмирати, але прославляти Його і жити в Його присутності навіки, але також і мешканців землі, що живуть у глиняних домівках. Їхні тіла, справді, «розпадаються, мов від молі», але їхні душі ніколи не помруть, бо Бог створив їх, як каже давній автор, бути «образами Його власної вічності». Справді, всі духи, маємо підстави вважати, зодягнені в безсмертя, не маючи внутрішнього принципу тління і не піддаються жодному зовнішньому примусу.

7. Можливо, ми можемо зайти ще далі. Чи не є сама матерія, так само як і дух, у певному сенсі вічною? Ні, звісно, не «a parte ante», як це уявляли деякі безглузді філософи, і давні, і сучасні. Не так, ніби щось існувало від вічності, бо тоді воно мало би бути Богом, так, Єдиним Богом, адже не може бути двох богів або двох вічностей. Але хоча ніщо, окрім великого Бога, не могло існувати від вічності, і ніхто інший не може бути вічним «a parte ante», проте немає нічого абсурдного в припущенні, що всі творіння є вічними «a parte post». Уся матерія справді безперервно змінюється, набуваючи безлічі форм, але те, що вона змінюється, зовсім не означає, що вона може зникнути. Субстанція може залишатися тією самою, хоч і з’являтися у дуже багатьох формах. Цілком можливо, що будь-яку частку матерії можна звести до атомів, з яких вона первісно складалася, але з якої причини ми маємо вірити, що бодай один із цих атомів коли-небудь був або коли-небудь буде знищений? Це ніколи не може статися, хіба лише через непереборну силу її всемогутнього Творця. І чи ймовірно, що Він коли небудь застосує цю силу, щоб знищити щось із того, що Він створив? І в цьому Бог не є «сином людським, щоб Йому каятися». Справді, кожне творіння під небом постійно змінює і мусить змінювати свою форму, і ми тепер легко можемо пояснити це, бо з недавніх відкриттів ясно видно, що ефірний вогонь входить до складу кожної частини творіння. Тепер він є по суті edax rerum: він є універсальним розчинником, тим, що роз’єднує все під сонцем. Силою цього навіть найміцніші, найтвердіші тіла розпадаються. З досліду, не раз здійсненого великим лордом Беконом, видно, що навіть діаманти при високому ступені жару можуть перетворюватися на порох і що при ще вищому ступені (як би дивно це не здавалося) вони цілковито згорають у полум’ї. Так, ним самим будуть розтоплені й небеса, «стихії розпечені розплавляться». Але вони будуть лише розплавлені, а не знищені, вони розтануть, але не загинуть. Хоч вони й втратять свою теперішню форму, та жодна їхня частинка ніколи не втратить існування, а кожен їхній атом залишиться, в тій чи іншій формі, на всю вічність.

8. Але все ж нам слід запитати: що таке ця вічність? Як пролити бодай трохи світла на цей важкий предмет? Вона не може бути предметом нашого розуміння. І з чим ми можемо її порівняти? Як безмірно вона перевищує все це! Що варті будь-які тимчасові речі, коли порівняти їх із тим, що вічне? Що таке тривалість життя довговічного дуба, давнього замку, колони Траяна, амфітеатру Помпея? Що таке давнина тосканських урн, хоч вони, ймовірно, старші за заснування Риму, так, навіть пірамід Єгипту, якщо припустити, що вони стоять уже понад три тисячі років, коли покласти це на шальки терезів поруч із вічністю? Воно зникає в ніщо. І що таке тривалість «вічних пагорбів», так образно названих, які стоять від загального потопу, якщо не від заснування світу, у порівнянні з вічністю? Не більше, ніж майже ніщо.

Підіть ще далі: подумайте про тривалість від створення первородних синів Божих, зокрема Архангела Михаїла, до години, коли йому буде доручено засурмити в трубу і виголосити свій могутній голос крізь небесне склепіння: «Устаньте, мертві, і прийдіть на суд!» Хіба це не мить, не точка, не ніщо, у порівнянні з бездонною вічністю? Додайте до цього тисячу, мільйон років, додайте мільйон мільйонів віків, «перш ніж гори постали, чи земля і круглий світ були створені»: що це все в порівнянні з тією вічністю, що минула? Хіба це не менше, нескінченно менше, ніж одна крапля води в цілому океані, так, незмірно менше, ніж день, година, мить, у порівнянні з мільйоном віків! Поверніться назад ще на тисячу мільйонів, і все ж ви не ближче до початку вічності.

9. Чи можемо ми скласти ясніше уявлення про вічність, що має прийти? Щоб спробувати зробити це, порівняймо її з різними тривалостями, які нам відомі. Мушка-одноденка живе шість годин, від шостої вечора до дванадцятої. Це дуже коротке життя, якщо порівняти його з людським, яке триває шістдесят чи вісімдесят років, а й воно саме коротке, якщо порівняти його з дев’ятстами шістдесятьма дев’ятьма роками Мафусала. Та що варті ці роки, так, і всі роки один за одним від часу створення неба й землі до часу, коли небо мине, а земля з її ділами згорить, якщо порівняти їх із тривалістю, що ніколи не матиме кінця?

10. Щоб проілюструвати це, один автор повторив вражаючу думку святого Кипріана: «Уявіть собі кулю піску завбільшки із земну кулю. Уявіть, що одну піщинку з цієї кулі знищують раз на тисячу років. І все ж увесь час, за який ця куля зникла би таким способом, по одній піщинці за тисячу років, мав би нескінченно менше відношення до вічності, тривалості без кінця, ніж одна піщинка має до всієї маси!»

11. Щоб ще глибше закарбувати цю важливу думку у вашій свідомості, розгляньмо ще одне порівняння. Припустімо, що океан так розрісся, що заповнив увесь простір між землею і зоряним небом. Припустімо, що з нього знищують одну краплю раз на тисячу років. Тоді весь час, за який цей океан зник би таким способом, по одній краплі на тисячу років, був би безмежно менший у порівнянні з вічністю, ніж одна крапля води у порівнянні з усім тим океаном.

Подивіться ж на ті безсмертні душі, чи то в цьому, чи в іншому світі. Коли вони проживуть тисячі тисяч років, так, мільйони мільйонів віків, їхнє існування буде лише на самому порозі вічності!

12. Але, крім поділу вічності на ту, що минула, і ту, що має прийти, є ще один поділ, який має невимовну важливість: вічність, що має прийти, для безсмертних духів буде або щасливою, або нещасною.

13. Подивіться на духів праведних, що вже прославляють Бога в щасливій вічності! Ми схильні вигукнути: Як короткою вона їм здається, тим, що п’ють з рік насолоди при правиці Божій! Нам так і хочеться вигукнути:

День без ночі! Вони перебувають перед Його лицем,і вічність здається як день!

Але це сказано лише по-людському, бо міра довгого та короткого стосується тільки часу, який має межі, а не безмежної тривалості. Вона плине (за нашими обмеженими уявленнями) з невимовною, незбагненною швидкістю, якщо тільки не сказати радше, що вона зовсім не плине й не рухається, а є одним нерухомим океаном. Бо мешканці неба «не мають відпочинку ні вдень, ні вночі», але безперестанку вигукують: «Свят, свят, свят Господь Бог Вседержитель, що був, і що є, і що має прийти!» І коли минуть мільйони мільйонів віків, їхня вічність буде лише щойно починатися.

14. З іншого боку, у якому ж стані перебувають ті безсмертні духи, що обрали нещасну вічність! Кажу, обрали, бо неможливо, щоб така доля спіткала будь-яке творіння інакше, ніж через його власний вчинок і діло. Надходить день, коли кожна душа буде змушена визнати перед людьми й ангелами:

Жодний страшний Твій присуд не запечатав,

і не визначив незмінний вирок,

не прирік мою ще ненароджену душу на пекло,

і не засудив мене від утроби моєї матері.

У якому стані буде такий дух після виконання вироку: «Ідіть від Мене, прокляті, у вогонь вічний, що приготовлений дияволові та його ангелам!» Припустимо, що його щойно вкинули до «озера вогняного, що горить сіркою», де «вони не мають спочинку ні вдень, ні вночі, а дим їхньої муки підіймається навіки вічні». «Навіки вічні!» Бо якби нас лише прикували на один день або на одну годину в озері вогню, яким неймовірно довгим видався б той день або та година! Не знаю, чи не здавалося б це як тисяча років. Але (вражаюча думка!) після тисяч тисяч він лише щойно скуштував зі своєї гіркої чаші! Після мільйонів він буде не ближче до кінця, ніж був у ту мить, коли все почалося!

15. Хто ж тоді він, як не нерозумний, як не шалений, у якому невимовному ступені безумства той, хто, маючи людський розум, свідомо віддає перевагу тимчасовому перед вічним, хто (припускаючи це абсурдне й неможливе протиставлення, ніби беззаконня може бути щастям, припущення, що цілковито суперечить і розуму, і самій дійсності) віддає перевагу щастю одного року, навіть тисячі років, замість щастя вічності, поруч із якою тисяча віків нескінченно менша, ніж рік, день, мить! Особливо якщо ми зважимо на ось що (і цього, справді, ніколи не слід забувати): відмова від щасливої вічності означає вибір нещасної вічності, бо немає і не може бути жодного середнього стану між вічною радістю і вічною мукою. Марна думка, яку дехто плекали, ніби смерть покладе край і одному, і другому, вона лише змінить спосіб їхнього існування. Бо коли тіло «вернеться в порох, як було, то дух вернеться до Бога, що дав його». Тому в мить смерті він мусить бути невимовно щасливим або невимовно нещасним, і та нещасність ніколи не скінчиться.

Ніколи! Куди ж занурюється душа при тому страшному звуці? У яку темну і яку бездонну прірву!

Як часто той, хто зробив цей нещасний вибір, бажав би смерті і своїй душі, і тілу! Не виключено, що він міг би молитися приблизно так, як припускає доктор Янг:

Коли я корчитимусь десять тисяч років у вогні,

десять тисяч тисяч, тоді дозволь мені згаснути!

16. Однак ця невимовна нерозсудливість, це невимовне безумство, віддавати перевагу теперішньому перед вічним, є хворобою кожної людини, народженої у світі, доки вона перебуває у своєму природному стані. Бо така будова нашої природи, що як око відразу бачить лише певну частину простору, так і розум відразу охоплює лише певну частину часу. І як увесь простір поза цим обсягом невидимий для ока, так ми не сприймаємо ні простору, ні часу, які є віддаленими від нас. Око ясно бачить те, що близько до нього, разом із предметами, що там є, так само й розум ясно бачить ті предмети, які перебувають у межах певної близькості часу. Око не бачить краси Китаю: вони надто далеко, між нами й ними надто великий простір, тому вони на нас не впливають. Вони для нас ніщо, ніби їх не існує. З тієї самої причини розум не бачить ні краси, ні жаху вічності. Ми зовсім їх не відчуваємо, бо вони надто далекі від нас. Через це вони здаються нам нічим, ніби їх зовсім немає. Тим часом ми цілковито зайняті речами теперішніми, чи то в часі, чи то в просторі, і речі здаються нам щораз меншими, щораз більш далекими від нас, чи в одному, чи в іншому відношенні. І так мусить бути, така будова нашої природи, доки природа не буде змінена всемогутньою благодаттю. Але це аж ніяк не є виправданням для тих, хто продовжує перебувати у своїй природній сліпоті щодо майбутнього, бо для цього передбачено засіб, який знаходять усі, хто його шукає. Він вільно дається всім, хто щиро просить про нього.

17. Цей засіб є віра. Я не маю на увазі ту віру, що є вірою язичника, який вірить, ніби є Бог і що Він є нагороджувачем тих, хто пильно шукає Його, але ту, яку апостол визначає як «доказ», або переконання, «речей невидимих», божественний доказ і переконання невидимого й вічного світу. Лише вона відкриває очі розуму, щоб бачити Бога й Божі речі. Вона, так би мовити, забирає або робить прозорою непроникну завісу, що висить між смертним і безсмертним буттям.

Коли віра дає своє світло,

хмари розвіюються, тіні зникають;

Невидиме постає перед очима,

і Бога бачить смертне око.

Відповідно, віруючий у біблійному розумінні живе у вічності й ходить у вічності. Його перспектива розширюється: його погляд уже не замикається на теперішніх речах, ні, і навіть не на земній півкулі, хоч вона, як каже Мілтон, «вдесятеро довша за цю земну». Віра постійно ставить перед його очима невидимий, вічний світ. Отже, він не дивиться на «те, що видно», на багатство, честь, задоволення чи будь-що інше, що може дати цей швидкоплинний світ. Це не є його метою, не є предметом його прагнень, його бажанням чи щастям. Він дивиться на «те, що невидиме», на милість, образ і славу Божу, добре знаючи, що «те, що видиме, є тимчасовим», парою, тінню, сном, що зникає, тоді як «те, що невидиме, є вічним», реальним, твердим, незмінним.

18. Що ж тоді може бути доречнішим заняттям для мудрої людини, ніж часто роздумувати над цими речами, щоб розширити свої думки «за межі цієї повсякденної сфери» і піднятися навіть вище за зоряне небо, у сферу вічності? Яким сильним засобом це може бути, щоб утвердити в ній презирство до бідних і дрібних речей земних! Коли людина з величезними статками хвалилася своєму другові величиною свого маєтку, Сократ попросив його принести карту землі й показати на ній Аттику. Коли це було зроблено (хоча й не дуже легко, бо це невелика країна), він попросив Алкібіада показати на цій карті його власний маєток. Коли той не зміг цього зробити, було легко побачити, наскільки незначними були володіння, якими він так пишався, у порівнянні з усією землею. Як це стосується нашого випадку! Чи хтось високо цінує себе через свої земні володіння? На жаль, що таке вся земна куля порівняно з нескінченністю космосу! Лише крихітна частинка творіння. А що таке життя людини, та й навіть існування самої землі, як не крихітна частинка часу, якщо порівняти її з вічністю! Подумайте про це. Нехай ця думка проникне у вашу свідомість, доки ви не сформуєте бодай якесь, хоч і недосконале, уявлення про цю безмежну, незбагненну безодню, без дна і берегів.

19. Але якщо сама вічність, так би мовити, є настільки великою, настільки вражаючою і грізною, що навіть переповнює ваші думки, то наскільки ж більше вона розширює уявлення, коли ви бачите її поєднаною зі щастям або стражданням! Вічне блаженство або біль! Вічне щастя або вічне страждання! Можна було би подумати, що це поглине всі інші думки в кожній розумній істоті. Дозвольте мені лише це: «Ви стоїте на порозі або щасливої, або нещасної вічності; ваш Творець пропонує вам зараз простягнути руку до однієї або іншої», і можна було б уявити, що жодна розумна істота не могла би думати ні про що інше. Можна було би припустити, що ця одна думка поглине всю її увагу. Звичайно, так і повинно бути! Звичайно, якщо все так, то може бути тільки одне необхідне. О, нехай ви і я, принаймні, незалежно від того, що роблять інші, виберемо ту кращу частину, яка ніколи не буде відібрана у нас!

20. Перш ніж завершити цю тему, дозвольте мені звернути увагу на два відомі уривки з Псалмів (один у восьмому, інший у сто сорок четвертому), які мають до неї пряме відношення. Перший: «Коли бачу Твої небеса діло пальців Твоїх, місяця й зорі, що Ти встановив, то що є людина, що Ти пам’ятаєш про неї, і син людський, про якого Ти згадуєш?» Тут людину показано як ніщо, як крапку у порівнянні з безмежністю. Другий уривок: «Господи, що то людина, що знаєш її, що то син людський, що зважаєш на нього? Людина стала до пари подібна, її дні як та тінь проминуща!» Тут псалмоспівець, здається, дивиться на людське життя як на мить, як на ніщо, у порівнянні з вічністю. Чи не такий сенс першого: «Як Той, хто наповнює небо і землю, може знати таку пилинку, як людина? Як так сталося, що вона не загубилася в безмежності Божих творінь?» Чи не такий сенс другого: «Як Той, хто мешкає у вічності, може схилитися, щоб поглянути на істоту одного дня, життя якої минає, як тінь»? Хіба це не думка, яка вразила багато серйозних мислителів, так само як і Давида, і породила певний страх, що виник з припущення, що Бог є таким самим, як ми? Якщо ми розглядаємо безмежний простір або безмежну тривалість, ми зникаємо перед ними в ніщо. Але Бог не є людиною.

Один день і мільйон століть для Нього однакові. Тому між Ним і будь-якою кінцевою істотою є така сама диспропорція, як між Ним і істотою, що живе один день. Тому, коли ця думка повертається, коли ви відчуваєте спокусу боятися, що вас забудуть перед величезним, вічним Богом, пам’ятайте, що перед Ним немає нічого малого чи великого, немає нічого довгого чи короткого. Пам’ятайте, що Бог ita praesidet singulis sicut universis, et universis sicut singulis: що Він «керує кожною окремою істотою так само, як усім всесвітом, і всім всесвітом так само, як кожною окремою істотою». Тож ви можете сміливо сказати:

Отче, як широко сяє твоя слава,

Господи всесвіту, і мій!

Твоя доброта охороняє все,

ніби весь світ був єдиною душею;

Та все ж рахує кожну мою священну волосину,

ніби я залишаюся твоєю єдиною турботою!