Проповідь 48 - Самозречення

17 лютого 1755

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 48

Самозречення

«А до всіх Він промовив: Коли хоче хто йти вслід за Мною, хай зречеться самого себе, і хай візьме щоденно свого хреста, та й за Мною йде» (Луки 9:23).

1. Часто думали, що настанова Ісуса стосується переважно, якщо не повністю, апостолів. Принаймні, що вона адресована християнам перших століть або тим, хто жив у часи переслідувань. Але це серйозна помилка. Так, наш благословенний Господь у першу чергу говорить до апостолів і до інших учнів, які ходили за Ним у дні Його земного життя. Проте через них Він звертається і до нас, і до всіх людей, без винятків і без обмежень. Це стає очевидним уже з самого змісту. Обов’язок, про який ідеться, не є особливим лише для них або лише для християн перших століть. Він стосується всіх часів і всіх людей, незалежно від суспільного становища, життєвих обставин, народу чи епохи. Він охоплює не тільки їжу і пиття або те, що стосується тілесних відчуттів. Суть така: якщо будь-хто, незалежно від рангу, стану і обставин, у будь-якому народі та в будь-яку епоху, справді хоче йти за Христом, нехай зречеться себе в усьому, нехай «візьме свого хреста», яким би він не був, хай бере його щодня і йде за Ним.

2. Самозречення та взяття хреста, в повному розумінні цього виразу, - це не проста справа. Це не тільки корисно, як деякі другорядні аспекти релігії, але є абсолютно необхідним, щоб стати або залишитися Його учнями. Це необхідно в самому понятті, щоб іти за Ним і слідувати за Ним; настільки, що до тих пір, поки ми цього не практикуємо, ми не є Його учнями. Якщо ми не відмовляємося від себе постійно, ми не вчимося від Нього, а від інших вчителів. Якщо ми не носимо хрест щодня, ми не йдемо за Ним, а йдемо за світом, або князем цього світу, або своїм власним тілесним розумом. Якщо ми не йдемо шляхом хреста, то ми не йдемо за Ним. Ми не йдемо Його слідами, а відступаємо від Нього або принаймні збиваємося вбік.

3. Саме тому так багато служителів Христа майже в кожну епоху і в кожному народі, особливо після Реформації Церкви від нововведень і спотворень, що поступово в неї проникали, так багато писали й говорили про цю важливу тему, і в публічних проповідях, і в особистих настановах. Це спонукало їх поширювати численні трактати на цю тему, зокрема і в нашій країні. Вони знали зі слова Божого і з власного досвіду, що якщо людина не зрікається себе, то рано чи пізно зречеться Господа. Так само вони розуміли, що марно намагатися йти за Розп’ятим, якщо ми не несемо свого хреста щодня.

4. Але чи не може сама ця думка зробити розумним питання: якщо вже багато сказано і написано на цю тему, то чому ще слід говорити чи писати про це? Відповідаю: Є чимало людей, навіть серед тих, хто боїться Бога, які не мали можливості почути, що вже було сказано, чи прочитати те, що написано з цього приводу. І, можливо, якщо би вони прочитали багато з того, що було написано, вони би не отримали великого користі. Багато з тих, хто писав (деякі з них — великі томи), явно не розуміли суті цієї теми. Або вони мали неповне уявлення про саму її природу (і тоді вони не могли би пояснити її іншим), або не знали належного масштабу цієї теми; вони не бачили, наскільки широка ця настанова; або не усвідомлювали її абсолютну необхідність. Інші говорять про це настільки темно, заплутано, складно, містично, що, здається, вони хочуть радше приховати це від загалу, ніж пояснити це звичайним читачам. Інші чудово і ясно говорять про необхідність самозречення, але лише в загальних рисах, не звертаючи уваги на конкретні випадки, що в результаті несе небагато користі для більшості людей, для тих, хто має звичайну освіту. А якщо деякі з них і звертаються до конкретних випадків, то це лише ті, які не стосуються більшості людей, оскільки вони рідко, якщо взагалі коли-небудь, трапляються в звичайному житті — такі як ув’язнення чи катування; відмови, в буквальному сенсі, від дому чи земель, чоловіка чи дружини, дітей або навіть самого життя, чого ми не вимагаємо і, швидше за все, не будемо вимагати, якщо Бог не дозволить повернення часу великих переслідувань. Тим часом, я не знаю жодного письменника англійською мовою, який би описав природу самозречення простими та зрозумілими словами, доступними для звичайного розуміння, і застосував це до тих малих випадків, що трапляються у повсякденному житті. Така проповідь потрібна і донині; і вона потрібна тим більше, бо на кожному етапі духовного життя, хоча є багато конкретних перешкод для нашого досягнення благодаті чи зростання в ній, все ж усі ці перешкоди можна звести до загальних причин — або ми не відрікаємося від себе, або не носимо свій хрест.

Для того, щоб частково заповнити цю прогалину, я намагатимусь показати, по-перше, що значить для людини «зректися самого себе» і «брати щоденно свого хреста»; а по-друге, що якщо людина не є повноцінним учнем Христа, це завжди є наслідком відсутності цих двох практик.

I. 1. По-перше, я спробую пояснити, що означає для людини «зректися самого себе» і «брати щоденно свого хреста». Це одне з найважливіших питань, і його потрібно уважно розглянути та добре зрозуміти, бо проти нього повстають сильні й численні вороги. Наша природа, без сумніву, чинитиме опір цьому, захищаючи сама себе. Світ, тобто люди, які керуються природою, а не благодаттю, не терпить навіть самої згадки про це. А головний ворог наших душ, знаючи, наскільки ця істина важлива, зробить усе можливе, щоб не дати нам її прийняти. Але й це не все. Навіть ті, хто певною мірою звільнився від влади диявола, хто нещодавно пережив справжню дію благодаті в серці, не завжди прихильні до цієї великої доктрини християнства, хоч вона така властива їхньому Господу. Дехто так само не розуміє цього, наче в Писанні про це взагалі не сказано. Інші йдуть ще далі, і, самі того не бажаючи, набувають сильних упереджень проти цієї істини. Частково вони переймають це від зовнішніх християн, людей із ввічливими словами і пристойною поведінкою, які мають усе, крім живої сили благочестя. Частково вони перейняли це від тих, хто колись пережив дію Божої сили, навіть якщо тепер цього вже не переживає. І чи є серед них бодай один, хто не відкидає практики самовідречення і не відмовляє від неї інших? Якщо ви в цьому сумніваєтесь, то ви просто мало знаєте людей. Є цілі групи, які фактично оголошують війну самозреченню. Не ходімо далеко. Подивіться на пресвітераріїв Лондона, яких, за дарованою Богом милістю, нещодавно було покликано з темряви природи до світла віри. Чи стали вони взірцем самозречення? Як мало з них навіть намагаються жити так. Як мало підтримують тих, хто прагне цього. Натомість вони часто зображають самовідречення в найгіршому світлі, ніби це спроба «спастися ділами» або «встановити власну праведність». І як охоче багато антиноміанців, від тихого моравця до гучного і лайливого ранера, підхоплюють цей крик, повторюючи порожні слова про «легальність» і «проповідування закону». Тому ви завжди в небезпеці бути обдуреними, заспокоїними або висміяними, якщо не будете міцно стояти в цій важливій євангельській доктрині. Нехай щира молитва передує тому, що ви зараз читатимете, нехай супроводжує це і нехай буде після цього, щоб істина була вписана у ваше серце Божим перстом і ніколи не стерлася.

2. Але що таке самозречення? У чому ми маємо зректися самого себе? І звідки виникає необхідність цього? Відповідаю: воля Божа є найвищим, незмінним правилом для кожної розумної істоти; вона обов’язкова для кожного ангела на небі і для кожної людини на землі. І не може бути інакше: це природний, необхідний наслідок відносин між творінням і його Творцем. Але якщо воля Божа є нашим єдиним правилом у всьому, великому і малому, то це означає, що ми не маємо робити власну волю в жодному разі. Ось тут ми і бачимо природу і підґрунтя самозречення. Ми бачимо природу самозречення: це відмова від слідування власній волі, у силу переконання, що воля Божа є єдиним правилом дій для нас. І ми бачимо причину цього, тому що ми є творінням; бо Він створив нас, а не ми створили самих себе.

3. Ця підстава для самозречення залишається справедливою навіть для Божих ангелів на небі і для людини такою, якою вона була спочатку, невинною і святою, коли вийшла з рук Творця. Але після Падіння з’являється ще одна причина. Ми всі нині «народжені у злочині, і в гріхах зачала нас мати». Наша природа глибоко зіпсована в кожній своїй силі та здатності. І наша воля, зіпсована так само, як і все інше, природно тягнеться до того, щоб догоджати цій внутрішній зіпсованості. Натомість Божа воля така, щоб ми протистояли їй і стримували її не час від часу і не лише в окремих випадках, а завжди і в усьому. Ось ще одна підстава для постійного і всеохопного самозречення.

4. Щоб проілюструвати це трохи більше: Воля Божа — це шлях, який веде безпосередньо до Бога. Воля людини, яка раніше йшла пліч-о-пліч з волею Божою, тепер стала іншим шляхом, не лише відмінним від Божого, а й прямо протилежним йому: цей шлях веде від Бога. Тому, якщо ми хочемо йти по Божому шляху, ми повинні залишити інший. Ми не можемо йти обома шляхами одночасно. Людина з непевним серцем і слабкою рішучістю може час від часу переходити з одного шляху на інший. Але вона не може йти двома шляхами одночасно. Неможливо в той самий час виконувати свою волю і виконувати волю Божу. Треба вибрати одне з двох: або відкинути Божу волю, щоб іти за своєю, або відмовитися від себе, щоб іти за Божою волею.

5. Звісно, на певний час приємно йти за своєю волею і в кожній ситуації давати простір нашій внутрішній зіпсованості. Але щоразу, коли ми поступаємося їй хоча б у чомусь, ми робимо свою зіпсовану волю ще сильнішою. А коли ми дозволяємо їй керувати нами, ми ще більше поглиблюємо зіпсованість нашої природи. Це схоже на їжу, яка приємна на смак, але підсилює тілесну хворобу. Вона тішить язик, але загострює недугу. Вона дає коротке задоволення, але наближає до смерті.

6. Отже, відректися від себе — це відмовитись від власної волі, якщо вона не відповідає волі Божій, і навіть якщо вона є приємною. Це відмовитись від будь-якої насолоди, що не походить від Бога і не веде до Нього; тобто відмовитись йти своїм шляхом, навіть якщо цей шлях виглядає привабливим і квітучим; відмовитись від того, що ми знаємо, що є смертельним отрутою, хоча воно й приємне на смак.

7. І кожен, хто хоче слідувати за Христом, хто хоче бути справжнім учнем Його, повинен не лише відректися від себе, але й брати свій хрест. Хрестом є все, що йде проти нашої волі, усе, що неприємне для нашої природи. Тому взяти свій хрест означає навіть більше, ніж просто зректися себе. Це вищий крок і важче випробування для плоті та крові. Адже легше відмовитися від задоволення, ніж витримати біль.

8. Коли ми, за Божою волею, прямуємо «до мети, що перед нами», на дорозі часто з’являється хрест. Тобто трапляється щось не просто нерадісне, а справді тяжке. Щось, що йде проти нашої волі і є неприємним для нашої природи. Що тоді робити? Вибір очевидний: або ми беремо свій хрест, або звертаємо з Божого шляху, «від святого заповіту, переданого нам». А якщо не зупинимося зовсім, то врешті повернемося на дорогу, що веде до вічної загибелі!

9. Щоб зцілити те зло, ту гріховну хворобу, з якою кожна людина приходить у світ, часто потрібно зробити дуже болісні кроки, ніби «вирвати праве око» або «відтяти праву руку». Так боляче може бути або саме те, що потрібно зробити, або єдиний шлях це здійснити. Наприклад, потрібно відмовитися від нерозумного бажання, від нестримного потягу, або віддалитися від того, що це бажання розпалює, бо інакше його неможливо викорінити. У першому випадку, коли таке бажання або прив’язаність глибоко вкорінені в душі, їх виривання часто відчувається, немов удар мечем, як «розділення душі і духу, суглобів і мозку». Тоді Господь діє, як майстер, що переплавляє метал: Він очищає душу вогнем, спалюючи в ній усе нечисте. І це справжній хрест. Він болючий за самою своєю природою, і так мусить бути. Душа не може пройти через таке очищення без болю.

10. У другому випадку, засоби для зцілення гріховної душі, для лікування нерозумного бажання або нестримного потягу, часто болісні, не через саму суть того, що треба зробити, а через саму природу хвороби. Тому, коли наш Господь сказав багатому молодому чоловікові: «Іди, продай, що маєш, і дай бідним», (знаючи, що це єдиний засіб вилікувати його скупість), сама думка про це завдала йому такої болі, що «він пішов сумний»; вибравши краще відмовитись від надії на небо, ніж від своїх земних багатств. Це був тягар, який він не міг підняти, хрест, який він не захотів нести. І в одному, і в іншому випадку, кожен учень Христа обов’язково матиме потребу «взяти щоденно свого хреста».

11. «Взяти хрест» трохи відрізняється від «нести хрест». Ми справді «несемо хрест» тоді, коли з покорою і прийняттям терпимо те, що випало нам без нашого вибору. Але ми не можемо сказати, що «взяли хрест», якщо не приймаємо добровільно те, чого могли б уникнути. Тобто якщо ми не обираємо Божу волю навіть тоді, коли вона суперечить нашій. «Взяти хрест» означає свідомо прийняти те, що болісне, бо такою є воля нашого мудрого і милосердного Творця.

12. Отже, кожен учень Христа має не лише нести свій хрест, але і взяти його. В одному сенсі цей хрест не є тільки його особистим, бо немає спокуси, яка не була би «спільною для людей», тобто звичною для людської природи і для життя в цьому світі. Але в іншому сенсі, якщо зважити на всі обставини конкретної людини, цей хрест справді є її власним, особливим саме для неї. Бог приготував його для неї і дає як знак Своєї любові. І якщо людина приймає це саме так, а також, користуючись засобами полегшення, які підказує християнська мудрість, повністю віддає себе в Божі руки, як глина в руках гончара, тоді Бог оберне цей хрест їй на користь. Він упорядкує його так, щоб і його характер, і міра, і тривалість, і всі обставини послужили добру.

13. У всьому цьому легко побачити, як наш благословенний Господь діє як Лікар для наших душ. Він робить це не «для власної насолоди», а «для нашої користі», щоб ми стали учасниками Його святості. Якщо, оглядаючи наші рани, Він завдає болю, то лише для того, щоб їх зцілити. Він відтинає все гниле й нездорове, щоб зберегти те, що ще живе. І якщо ми готові погодитися на втрату кінцівки, аби врятувати все тіло, то тим більше маємо погодитися, образно кажучи, «відтяти праву руку», аби не погубити всю душу.

14. Отже, ми чітко розуміємо і сутність, і підставу того, що означає «взяти свій хрест». Це не означає мордувати себе, як дехто каже. Це не означає буквально калічити тіло, носити волосяницю, залізні пояси або щось інше, що може зашкодити здоров’ю. (Хоча ми не беремося судити, що саме Бог може допустити для тих, хто робить так через щире, хоч і помилкове незнання.) Натомість це означає прийняти Божу волю, навіть коли вона суперечить нашій. Це означає обрати корисні, хоч і гіркі ліки. Це означає добровільно погодитися на тимчасовий біль, будь-якого виду і в будь-якій мірі, коли без цього не обійтися або коли це необхідне для вічного блаженства.

II. 1. По-друге, я хочу показати, що саме нестача самозречення або небажання взяти свій хрест є причиною того, що людина не йде за Христом повністю і, відповідно, не є Його справжнім учнем.

Звісно, інколи це може бути частково пов’язано і з браком засобів благодаті. Наприклад, коли людина не чує правдивого слова Божого, проголошеного з силою, коли немає доступу до таїнств або до християнського спілкування. Але навіть там, де всього цього не бракує, головна перепона для прийняття благодаті або зростання в ній зазвичай одна. Людина не зрікається себе або не бере свій хрест щодня.

2. Кілька прикладів допоможуть це зрозуміти. Людина чує слово, яке може спасти її душу. Їй подобається почуте, вона визнає, що це правда, і навіть трохи зворушена. Але вона так і залишається «мертвою в гріхах і злочинах», без внутрішнього відгуку і без пробудження. Чому так стається? Бо вона не хоче відмовитися від свого гріховного бажання, хоча вже знає, що воно огидне для Господа. Вона прийшла слухати, маючи в серці пристрасть і нечисті бажання, і не готова розлучитися з ними. Тому слово не проникає глибоко, і її нерозумне серце залишається закам’янілим. Тобто вона й далі не пробуджується саме тому, що не хоче зректися себе.

3. Припустимо, що вона починає прокидатися від сну, і її очі трохи відкриваються, чому ж вони так швидко знову закриваються? Чому вона знову занурюється в сон смерті? Бо вона знову поступається своєму гріховному бажанню, знову повертається до цієї солодкої отрути. Через це жодне переживання не може втриматися в її серці. Вона знову занурюється в свою згубну нечутливість, бо не хоче зректися себе.

4. Але це не стосується всіх. У нас є багато прикладів тих, хто, прокинувшись, більше не спить. Переживання, які були отримані, не зникають: вони не лише глибокі, але й тривалі. І все ж, багато з цих людей не знайшли того, що шукали: вони сумують, але не знаходять втіхи. Чому це так? Бо вони не «приносять плодів, гідних покаяння». Бо, відповідно до благодаті, яку вже отримали, вони не «перестають робити зло і починають робити добро». Вони або не відмовляються від гріха, який став для них звичним (через власну вдачу, виховання чи професію), або не роблять того добра, яке могли б і мали б робити, бо їм заважають обставини, які для них важкі або незручні. Отже, вони не приходять до віри, бо не хочуть «зректися самого себе» або «взяти щоденно свого хреста».

5. Ця людина отримала «небесний дар». Вона «скуштувала сили майбутнього віку». Вона побачила «світло Божої слави в обличчі Ісуса Христа». У її серці й думках панував «мир, що перевищує всяке розуміння». «Любов Божа була розлита» в ній «через Святого Духа, який був їй даний». Але тепер вона така ж слабка, як і інші. Її знову тягне до земного, і видиме стало для неї привабливішим за невидиме. Її внутрішній зір затьмарився, тож вона вже не може «бачити невидиме». Любов охолола, і Божий мир більше не керує її серцем. І це не дивно. Вона знову дала місце дияволу і засмутила Святого Духа Божого. Вона повернулася до колишньої нерозважності, до якогось приємного гріха, якщо не в діях, то принаймні в серці. Вона відкрила двері гордості, гніву, пристрастям, самовіллю або впертості. Або ж вона не підтримувала в собі Божий дар, який мала. Вона піддалася духовним лінощам і не захотіла докладати зусиль до «постійної молитви» та витривалості в ній. Отже, вона зазнала краху у вірі через нестачу самозречення і щоденного взяття хреста.

6. Але, можливо, він і не зазнав повного краху у вірі. У ньому ще зберігається певна міра Духа усиновлення, який і далі свідчить разом з його духом, що він є дитиною Божою. Проте він не зростає до досконалості. Він уже не прагне праведності всім серцем, не тягнеться до повного оновлення і до повної радості в Бозі, як олень прагне води. Радше він ослаб і втомився, ніби завис між життям і смертю. Чому так сталося? Бо він забув істину Божого слова: «віра робить діла досконалими». Він не докладає всіх зусиль, щоб виконувати те, до чого кличе Бог. Він не живе постійною молитвою ні на самоті, ні серед громади. Він не тримається вірно засобів благодаті: Святого Причастя, слухання Слова, роздумів, посту, духовних розмов. Якщо він і не відкинув їх зовсім, то принаймні користується ними без належної старанності. Так само він не є ревним у справах милосердя, як і в справах благочестя. Він не виявляє милосердя за своїми можливостями і не служить Господу з усією відданістю, роблячи добро людям у різний спосіб і в різній мірі, дбаючи про їхні душі не менше, ніж про їхні тіла. Чому він не тримається молитви? Бо в періоди сухості вона дається йому болісно і приносить смуток. Чому він не використовує кожної нагоди слухати Слово? Бо сон здається солодким, або погода погана, або темно, або йде дощ. Чому він не продовжує справ милосердя? Бо не може нагодувати голодного чи одягнути нужденного, не скоротивши власні витрати, не вдягнувшись простіше і не харчуючись дешевше. До того ж відвідини хворих або ув’язнених пов’язані з багатьма незручностями. А більшість справ духовного милосердя також даються нелегко, особливо докір. Він і хотів би напоумити ближнього, але інколи заважає сором, інколи страх, бо його можуть висміяти, а інколи він може мати й серйозніші неприємності. Через ці та подібні причини він пропускає одну чи кілька справ милосердя або благочестя. Тому його віра не зміцнюється і він не зростає в благодаті. І причина в тому, що він не хоче зректися себе і не бере свого хреста щодня.

7. Очевидно, що завжди відсутність самозречення або взяття хреста є причиною того, що людина не повністю слідує за своїм Господом, що вона не є повноцінним учнем Христа. Це є причиною того, чому той, хто мертвий у гріхах, не прокидається, навіть коли трубить труба; чому той, хто почав пробуджуватись від сну, не отримує глибокого чи тривалого переживання; чому той, хто глибоко і тривало переконаний у своєму гріху, не отримує прощення гріхів; чому одні, отримавши цей небесний дар, не зберігають його, а зрештою зазнають краху у вірі; а інші, навіть якщо й не відступають до загибелі, усе ж знесилюються і втомлюються, не доходячи до мети Божого високого поклику в Христі Ісусі.

III. 1. З цього легко зробити висновок, що ті, хто прямо або опосередковано, публічно чи приватно, виступають проти вчення про самозречення і щоденне взяття хреста, не розуміють ані Святого Письма, ані Божої сили. Вони залишаються неосвіченими щодо багатьох конкретних біблійних місць, як і щодо загального змісту Божих слів. Так само вони майже не знають справжнього християнського досвіду, тобто того, як Святий Дух завжди діяв і діє нині в людських душах. Вони можуть говорити дуже голосно і впевнено, що часто буває наслідком невігластва, ніби тільки вони розуміють і Боже слово, і досвід Його дітей. Але їхні слова порожні. Коли їх зважують, вони виявляються недостойними.

2. З цього ми можемо зрозуміти, по-друге, справжню причину того, чому не лише багато окремих людей, але й цілі групи, які колись були яскравими і ревними світильниками, тепер утратили і світло, і запал. Якщо вони й не відкидали та не заперечували цієї дорогоцінної євангельської доктрини, то принаймні не надавали їй належної ваги. Якщо вони й не заявляли відкрито: «Ми відкидаємо самозречення і хочемо, щоб про нього забули», то все одно не цінували його відповідно до його великої важливості і не докладали зусиль, щоб жити ним на практиці. «Це вчать містики», сказав один великий, але духовно сліпий чоловік. «Містичні письменники навчають самозречення». Ні. Самозреченню навчають натхненні автори Писання. І Бог навчає цього кожну душу, яка готова слухати Його голос!

3. Можемо зробити ще один висновок. Служителеві Євангелія замало просто не заперечувати доктрину самозречення або лише побіжно згадувати про неї. Він не виконує свого обов’язку, якщо говорить про це лише час від часу. Якщо він справді хоче бути чистим від крові всіх людей, він має часто і докладно навчати про це, наполегливо пояснювати необхідність самозречення в найчіткіший і найпереконливіший спосіб. Він має невтомно наголошувати на цьому всюди і завжди, викладаючи «рядок за рядком, заповідь за заповіддю». Тоді він матиме спокійну совість і збереже і свою душу, і душі тих, хто його слухає.

4. І, нарешті, подивіться, як ви застосовуєте це до власної душі. Роздумуйте над цим на самоті, обмірковуйте це в серці. Дбайте не лише про те, щоб добре це зрозуміти, але й про те, щоб не втратити цього з пам’яті до кінця життя. Благаю вас, звертайтеся до Того, Хто дає силу, щоб, зрозумівши це, ви одразу втілили це в житті. Не відкладайте, почніть діяти вже тепер, з цієї миті! Практикуйте це всюди, у кожній з безлічі ситуацій, які трапляються за будь-яких обставин! Робіть це щодня, без перерви, від першої години вашої праці і до кінця, доки ваша душа не повернеться до Бога!