Проповідь 47 - Туга через численні спокуси

5 травня 1754

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 47

Туга через численні спокуси

«Тіштеся з того, засмучені трохи тепер, якщо треба, всілякими випробовуваннями» (1 Петра 1:6).

1. У попередній проповіді я докладно говорив про ту темряву розуму, в яку часто потрапляють ті, хто колись ходив у світлі Божої благодаті. З цим тісно пов’язаний смуток душі, який трапляється ще частіше, навіть серед віруючих. Насправді майже всі діти Божі переживають це тією чи іншою мірою. Подібність між цими двома станами така велика, що їх часто плутають. Тому ми звикли, не розрізняючи, казати: «Ця людина перебуває в темряві» або «Ця людина переживає тугу», наче це одне й те саме. Але це не так. Темрява це одне, туга це інше. І між ними є різниця, причому різниця велика й суттєва, яку всі діти Божі мають чітко розуміти. Інакше дуже легко перейти з туги в темряву. Щоб цього уникнути, я спробую показати:

I. Які саме люди, до яких апостол звертається, «ви переживаєте тугу»,

II. Якою була їхня туга,

III. Які були причини і

IV. Які були її цілі. Наприкінці я зроблю кілька висновків.

I. 1. Насамперед я маю показати, ким були ті люди, до яких апостол каже: «Ви переживаєте тугу». Передусім безсумнівно, що на той час, коли апостол звертався до них, вони були віруючими. Він прямо говорить (1 Петра 1:5): «Ви бережені силою Божою через віру на спасіння». Далі (1 Петра 1:7) він згадує «досвідчення вашої віри було дорогоцінніше за золото, яке гине». І ще (1 Петра 1:9) він говорить, що «досягаєте мети віри вашої спасіння душам». Отже, навіть коли вони «переживали тугу», вони мали живу віру. Їхня туга не зруйнувала віри. Вони й далі «терпеливо переносили, як ті, що бачать Невидимого».

2. Їхня туга також не знищила їхнього миру; того «миру, що перевищує всяке розуміння», який є невід’ємним від справжньої, живої віри. Це ми легко можемо зрозуміти з другого вірша, де апостол молиться не про те, щоб їм було дано благодать і мир, але щоб він «примножиться вам»; щоб благословення, яке вони вже мали, стало для них ще більшим і ряснішим.

3. Люди, до яких звертається апостол, також були сповнені живої надії. Ось як він говорить (1 Петра 1:3): «Благословенний Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа, що великою Своєю милістю відродив нас», мене і вас, усіх нас, хто «посвячений Духом» і має «окроплення кров’ю Ісуса Христа», «до живої надії, до спадщини», тобто до живої надії на спадщину «нетлінну й непорочну та нев’янучу». Отже, попри свою тугу, вони все ж зберігали надію на вічне життя.

4. І вони й далі «раділи надією на славу Божу». Вони були сповнені радості в Святому Дусі. Так, у 1 Петра 1:8 апостол, згадавши останнє «об’явлення Ісуса Христа» (тобто час, коли Він прийде судити світ), одразу додає: «В Нього, хоч тепер не бачите» (фізичними очима), «а вірувавши, радієте невимовною й славною радістю». Отже, їхня туга не лише не заперечувала живої надії, вона була сумісна навіть з невимовною радістю. Хоч вони й були обтяжені, проте водночас раділи славною радістю.

5. Посеред туги і смутку вони все ж мали в серці любов Божу, розлиту в них. «Ви Його любите, не бачивши». Хоч ви ще не бачили Його на власні очі, але, пізнавши Його вірою, ви виконали Його слово: «Сину Мій, дай мені твоє серце». Він є вашим Богом. Він є Тим, кого ви любите понад усе, і Він є вашою «великою нагородою». Ви шукали і знайшли щастя в Ньому. Ви «радієте в Господі», і Він дав вам те, чого прагнули ваші серця.

6. Ще раз: хоч вони й відчували тугу, вони залишалися святими і зберігали ту саму силу над гріхом. Вони й далі «охоронялися» від нього «Божою силою». Вони були «слухняними дітьми», які не повертаються до колишніх бажань. І як «святий Той, Хто їх покликав», так і вони були «святими в усьому своєму житті». Знаючи, що вони «викуплені дорогоцінною кров’ю Христа, як Агнець без плями і без вади», вони через віру і надію на Бога «очистили свої душі через Духа». Отже, загалом їхня туга цілком поєднувалася з вірою, надією, любов’ю до Бога і людей, Божим миром, радістю в Святому Дусі, внутрішньою і зовнішньою святістю. Вона жодним чином не підривала, а тим більше не нищила жодної частини Божої праці в їхніх серцях. Вона не заважала «посвяченню Духом», яке є джерелом усякої справжньої слухняності, і не руйнувала того щастя, що неминуче приходить, коли благодать і мир панують у серці.

II. 1.Звідси легко зрозуміти, якою була їхня туга, це друге, що я хочу показати. Слово в оригіналі luphqentes означає «засмучені», «скривджені». Воно походить від luph, що означає «смуток» або «туга». Це пряме і звичайне значення цього слова. Тому в цьому вислові немає неясності і немає труднощів для розуміння. Отже, люди, про яких тут ідеться, були засмучені. Їхня туга була просто смутком або скорботою, тим почуттям, з яким знайома кожна людина.

2. Ймовірно, наші перекладачі використали слово «туга» (хоча це менш поширене слово), щоб позначити два аспекти: по-перше, ступінь цієї туги, і по-друге, її тривалість. Дійсно, здається, що йдеться не про незначний чи несерйозний смуток, а про такий, що справляє сильне враження на душу і глибоко занурюється в серце. І це не виглядає як швидкоплинний смуток, який минає за годину; скоріше, це такий смуток, що, міцно охопивши серце, не зникає відразу, але триває певний час, як сталий настрій, а не просто емоція — навіть у тих, хто має живу віру в Христа і справжню любов до Бога в серці.

3. Навіть серед цих людей ця туга може бути настільки глибокою, що вона затуляє всю душу, надаючи колір всім їхнім почуттям; така туга, яка проявляється в їхній поведінці. Вона також може впливати на тіло; зокрема, це стосується тих, хто має слабку конституцію або хто ослаблений якоюсь випадковою недугою, особливо нервового характеру. У багатьох випадках ми знаходимо, що «поганий стан тіла пригнічує душу». У цьому випадку, душа, навпаки, пригнічує тіло і ослаблює його ще більше. І навіть не можна сказати, що глибокий і тривалий смуток може інколи ослабити сильну конституцію і закласти основу таких тілесних розладів, яких нелегко позбутися: Але навіть у таких випадках, все це може співіснувати з певною мірою віри, яка все ще працює через любов.

4. Це можна назвати «тяжким випробуванням». І хоч це не те саме, про що апостол говорить у четвертому розділі (1 Петра 4), багато висловів, ужитих там щодо зовнішніх страждань, можна застосувати й до цієї внутрішньої туги. Звісно, цього не можна сказати про тих, хто перебуває в темряві. Вони не можуть радіти, і про них не скажеш, що «Дух слави і Бога перебуває на них». Але про тих, хто переживає тугу, це часто можна сказати. І хоч вони сумні, вони водночас радіють.

III. 1. Тепер перейдемо до третього питання: які причини такої туги або смутку в справжнього віруючого. Апостол говорить про це прямо: «Ви переживаєте тугу через численні спокуси», poikilois, тобто різноманітні. Вони не лише численні, вони також різного роду. Їх можна уявити в тисячі форм, залежно від обставин. Саме ця різноманітність робить захист від них складнішим. До таких спокус можна віднести і всі тілесні недуги, особливо гострі хвороби та сильний біль будь-якого виду, який вражає і все тіло, і навіть його найменші частини. Це правда, що дехто, маючи стале здоров’я і не знаючи цього досвіду, може зневажати такі речі й дивуватися, як хвороба або біль здатні привести до туги. Можливо, один з тисячі має таку особливу вдачу, що відчуває біль не так, як інші. Так Бог явив Свою силу, створивши людей, які наче зовсім не відчувають болю, навіть найсильнішого. Хоч інколи така нечутливість може бути частково наслідком виховання або якимось надприродним впливом, чи то добрим, чи то злим, який підносить людину над звичайним станом природи.

Але якщо відкласти ці рідкісні випадки, загалом можна сказати таке. Біль сам по собі є великим нещастям, а крайній біль перевищує всяку людську витримку. І навіть коли Божа благодать допомагає, коли люди «володіють своїми душами в терпінні», біль усе одно може породжувати сильну внутрішню тугу, бо душа співчуває тілу.

2. Усі тривалі хвороби, навіть якщо вони менш болючі, можуть мати той самий наслідок. Коли Бог допускає такі недуги, як сухоти або гарячка, і вони не минають швидко, це не лише «виснажує очі», але й «наводить тугу на серце». Особливо це стосується всього того, що називають нервовими розладами. І віра не скасовує дії природи. Природні причини все одно породжують природні наслідки. Віра не усуває пригнічення духу під час істерії так само, як не зупиняє прискорений пульс під час гарячки.

3. Знову ж: коли «нещастя приходить, як смерч, а бідність, як озброєна людина», хіба це є малою спокусою. Чи не дивно, що це приносить смуток і тугу? Для тих, хто дивиться здалеку або просто «проходить повз», це може здаватися дрібницею, але для того, хто переживає це на собі, все виглядає зовсім інакше. «Маючи їжу й одяг» (а слово skepasmata означає не лише одяг, але й житло), ми можемо, якщо любов Божа є в серці, «бути задоволені цим». Але що робити тим, хто не має навіть цього? Тим, хто, можна сказати, «обіймає скелю як притулок», хто має лише землю, щоб на ній лежати, і лише небо, щоб накрити себе, хто не має сухого і теплого, а тим більше чистого місця для себе та своїх дітей? Немає навіть одягу, щоб зігріти себе й тих, кого любить від різкого холоду, і вдень, і вночі.

Я сміюся з черствих язичників, які вигукують:

Nil habet, inflex paupertas durius in se, Quam quod ridiculos homines facit! (У бідності найгірше те, що вона робить людей посміховиськом!)

Це показує, що цей нерозумний поет повторював чужі слова про те, чого сам не знав. Хіба брак їжі не є набагато гіршим? Бог назвав для людини прокляттям те, що вона має здобувати хліб «потом чола». Але скільки людей у цій християнській країні тяжко працюють, трудяться і потіють, а наприкінці не мають навіть цього, і змушені боротися і з утомою, і з голодом? Хіба не гірше, коли людина після важкого дня праці повертається до бідного, холодного, брудного, незручного житла і не знаходить там навіть їжі, щоб відновити сили? Ви, хто живете спокійно, кому не бракує нічого, окрім очей, щоб бачити, вух, щоб чути, і серця, щоб зрозуміти, як багато добра зробив вам Бог, скажіть, хіба не гірше день у день шукати хліба і не знаходити його? А ще чути плач п’ятьох чи шістьох дітей, які просять того, чого ви не можете їм дати. Якби невидима рука не стримувала його, чи не сказав би він незабаром: «Прокляни Бога і помри»? О, брак хліба. Брак хліба. Хто може зрозуміти, що це означає, якщо сам цього не пережив. Мене дивує, що навіть у віруючих це породжує не більше, ніж тугу!

4. Можливо, далі слід згадати смерть тих, хто був нам близьким і дорогим. Це може бути ніжна мати, ще не надто похилого віку. Це може бути люба дитина, яка тільки починає жити і вже так міцно прив’язала до себе наше серце. Це може бути друг, який був нам як власна душа, після Божої благодаті, найкращий і найдорожчий дар Неба. І безліч обставин здатні зробити цей біль ще гострішим. Можливо, дитина чи друг померли просто в наших обіймах. Можливо, їх забрали раптово, коли ми цього зовсім не чекали. Вони ще цвіли, а потім були миттєво зломлені, як квітка. У таких випадках ми не лише можемо, ми й повинні засмучуватися. Так задумав Бог. Він не хоче, щоб ми були як дерево або камінь. Він хоче, щоб наші почуття були впорядковані, а не знищені. Тому «природа, не засуджена, може пустити сльозу». Смуток може бути без гріха.

5. Ще глибший смуток ми можемо відчувати через тих, хто є мертвим, поки вони живі; через жорстокість, невдячність, відступництво тих, хто був нам найближчий. Хто може висловити те, що відчуває любляча душа, коли друг, брат мертвий для Бога, або чоловік, дружина, батько, дитина кидаються у гріх, як кінь у бій, і, незважаючи на всі наші аргументи і переконання, поспішають до свого власного осуду? І цей біль може бути посилений до неймовірного ступеня через те, що той, хто зараз спішить до загибелі, колись йшов шляхом життя. Яким би він не був колись, тепер це лише робить думку про те, ким він став, ще тяжчою і більш болючою.

6. У всіх цих обставинах, ми можемо бути впевнені, що наш великий ворог не буде впускати свого шансу. Він, хто завжди «ходить навколо, шукаючи, кого поглинути», саме тоді використовуватиме всю свою силу, всю свою майстерність, щоб здобути перевагу над душею, яка вже пригнічена. Він не пошкодує своїх «вогненних стріл» і підбиратиме саме такі, які найкраще підходять до спокуси, що нападає на людину. Він намагатиметься навіяти зневірні, богохульні або нарікальні думки. Він прагнутиме посіяти сумніви, чи Бог взагалі звертає увагу, чи керує землею, або принаймні чи робить це справедливо і милосердно. Він намагатиметься розпалити в серці ворожнечу проти Бога, оживити ту природну неприязнь, яку ми маємо до Нього. І якщо ми спробуємо боротися з ним його ж способом, якщо почнемо з ним сперечатися і міркувати, то туга лише посилиться, а інколи може перейти й у повну темряву.

7. Часто припускають, що є ще одна причина; якщо не темряви, то принаймні туги; а саме, відступлення Бога від душі, оскільки це Його суверенна воля. Звісно, Він зробить це, якщо ми засмучуємо Його Святого Духа, чи через зовнішній, чи внутрішній гріх; чи через вчинення зла, чи через нехтування добром; чи через гордість або гнів, через духовну лінивість, через дурні бажання чи непомірну пристрасть. Але те, що Він коли-небудь відступає від нас лише тому, що Йому так хочеться, я категорично заперечую. Немає жодного вірша в Біблії, який давав би хоч якесь підґрунтя для такої думки. Навпаки, це припущення суперечить не тільки багатьом конкретним текстам, але і всьому змісту Писання. Воно суперечить самій природі Бога: це абсолютно нижче Його величі та мудрості, як висловився один видатний автор, «грати в хованки з Його створіннями». Це суперечить Його справедливості та милосердю, а також здоровому досвіду всіх Його дітей.

8. Ще одну причину туги часто називають автори, яких звуть містиками. І ця думка, наскільки я бачу, проникла навіть до простих людей, які ніколи не читали таких книг. Я не можу пояснити це краще, ніж словами однієї авторки, яка описує власний досвід: «Я була настільки щаслива в Моєму Возлюбленому, що, навіть якби мені довелося жити мандрівницею в пустелі, я не відчула б у цьому жодної тяжкості. Але цей стан тривав недовго, і я справді опинилася в пустелі. Я опинилася в безнадійному становищі, зовсім бідною, нещасною і жалюгідною. Справжнім джерелом цього смутку є пізнання себе, через яке ми розуміємо, що між Богом і нами є глибока несумісність. Ми бачимо, що ми дуже далекі від Нього, і що найглибша частина нашої душі зіпсована, розбещена і наповнена всяким злом, від світу і плоті, і всілякою огидою». Звідси зробили висновок, що пізнання себе, без якого ми загинули б назавжди, нібито повинно, навіть після виправдання вірою, викликати найглибшу тугу.

9. Але я хочу зауважити таке. (1.) У попередньому абзаці ця авторка пише: «Почувши, що я не мала істинної віри в Христа, я принесла себе до Бога і негайно відчула Його любов». Можливо, так. Але не схоже, що це було виправдання. Радше це було те, що зазвичай називають «покликом Отця». А якщо так, то туга і темрява, які настали після цього, були не чим іншим, як усвідомленням гріха, яке, за самою природою речей, має передувати вірі, через яку ми виправдовуємося. (2.) Припустимо, що вона була виправдана майже в той самий момент, коли зрозуміла, що їй бракує віри. Тоді в неї просто не було часу на те поступове, але глибше пізнання себе, яке зазвичай передує виправданню. У такому разі пізнання себе прийшло вже після виправдання і, найімовірніше, було гострішим саме тому, що сталося несподівано. (3.) Можна погодитися, що після виправдання людина пізнає свій вроджений гріх і загальне осквернення природи набагато глибше, ясніше і повніше, ніж до того. Але це не повинно приносити темряву в душі. Я навіть не скажу, що це обов’язково має викликати тугу. Якби це було неминуче, Апостол не сказав би «якщо треба», бо тоді туга була б обов’язковою для всіх, хто хоче пізнати себе. А це, по суті, для всіх, хто хоче пізнати досконалу Божу любов і таким чином бути «готовими бути співучасниками спадщини святих у світлі». Але це не так. Навпаки, Бог може поглиблювати наше пізнання себе скільки завгодно і водночас у тій самій мірі поглиблювати пізнання Себе та досвід Його любові. І тоді не буде «пустелі», «нещастя», «безнадійного становища». Натомість буде любов, мир і радість, які поступово зростають аж до вічного життя.

IV. 1. Отже, з якою метою Бог допускає, щоб у багатьох Його дітей наставала туга. На це важливе питання апостол дає ясну і пряму відповідь: «Щоб досвідчення вашої віри було дорогоцінніше за золото, яке гине, хоч і огнем випробовується, на похвалу, і честь, і славу при з’явленні Ісуса Христа» (1 Петр. 1:7). Можливо, тут є відсилка до добре відомого місця з четвертого розділу (хоч воно насамперед стосується іншого питання, як уже було сказано): «Не дивуйтесь огневі, що вам посилається на випробовування, немов би чужому випадку для вас. Але через те, що берете ви участь у Христових стражданнях, то тіштеся, щоб і в з’явленні слави Його раділи ви й звеселялись» (1 Петр. 4:12-13).

2. Ось чому ми дізнаємось, що перша і велика мета того, що Бог дозволяє спокуси, які приносять тугу на його дітей, — це випробування їхньої віри, яка випробовується через ці спокуси, так як золото випробовується вогнем. Тепер ми знаємо, що золото, випробуване вогнем, очищується завдяки цьому; відокремлюється від шлаку. І так само віра вогнем спокуси; чим більше її випробовують, тим більше вона очищається; — і не тільки очищається, але й зміцнюється, утверджується, збільшується безліччю доказів мудрості і сили, любові і вірності Бога. Отже, це — для збільшення нашої віри — одна з благодатних цілей дозволу цих численних спокус.

3. Спокуси служать для того, щоб випробувати, очистити, утвердити й примножити ту живу надію, до якої «Бог і Отець Господа нашого Ісуса Христа народив нас знову за Своєю великою милістю». Адже надія зростає разом з вірою. Вона на ній тримається. Вірячи в Його ім’я, живучи вірою в Сина Божого, ми надіємося і впевнено очікуємо слави, яка буде об’явлена. Тому все, що зміцнює нашу віру, одночасно примножує і нашу надію. Разом з цим зростає і радість у Господі, яка природно супроводжує надію на вічне життя. Саме в цьому сенсі апостол закликає віруючих у наступному розділі: «Через те, що берете ви участь у Христових стражданнях, то тіштеся». Бо через це «ви блаженні, бо на вас спочиває Дух слави й Дух Божий». І через це ви отримуєте можливість навіть у стражданнях «радієте невимовною й славною радістю».

4. Вони радіють більше, бо випробування, які збільшують їхню віру та надію, також збільшують їхню любов; як до Бога, вдячність за всі Його милості, так і до всіх людей. Відповідно, чим глибше вони відчувають Божу люблячу доброту, тим сильніше їхнє серце палає любов’ю до Того, Хто «перший полюбив нас». Чим ясніше і глибше вони усвідомлюють майбутню славу, тим більше люблять Того, Хто здобув її для них і дав у їхньому серці «запоруку» цього. І це збільшення їхньої любові є ще однією метою спокус, які допускаються на них.

5. Ще одна мета цього є їхній ріст у святості, у святості серця і святості життя. Свята поведінка природно випливає зі святого серця, адже добре дерево приносить добрі плоди. Уся внутрішня святість є прямим плодом віри, що діє через любов. Саме так благословенний Дух очищає серце від гордості, сваволі та пристрастей, від любові до світу, від нерозумних і шкідливих бажань, від зайвих прив’язаностей до земного. До того ж освячені страждання, через Божу благодать, прямо ведуть до святості. Дією Святого Духа вони ще глибше смиряють душу перед Богом. Вони втихомирюють і пом’якшують наш неспокійний дух, стримують суворість нашої натури, поступово зменшують упертість і непокору, відривають нас від світу і вчать шукати всю силу і всю радість тільки в Бозі.

6. Усі ці цілі зрештою зводяться до однієї великої мети. Це те, щоб наша віра, надія, любов і святість, якщо вони ще не стали явними, «виявилися» «на похвалу» від самого Бога, «на честь» перед людьми й ангелами, і «на славу», яку великий Суддя призначив усім, хто витримає до кінця. Це буде дароване в той страшний день кожній людині «за її вчинками», відповідно до того, що Бог учинив у її серці, і відповідно до тих зовнішніх діл, які вона зробила для Бога, а також до того, що вона витерпіла. Тому всі ці випробування приносять величезну користь. Саме так ці «легкі скорботи, що тривають мить», готують для нас «велику і вічну славу».

7. Додаймо до цього користь, яку можуть отримати інші, спостерігаючи за нашою поведінкою в стражданнях. Досвід показує, що приклад часто впливає на людину набагато сильніше, ніж слова. Хіба може бути приклад, який впливає сильніше не лише на віруючих, але й на тих, хто ще не знає Бога, ніж приклад людини, яка спокійно і з миром переживає бурю. Вона сумна, але водночас радіє. Вона смиренно приймає все, що є Божою волею, хоч би як важко це було для людської природи. Вона говорить у хворобах і болях: «Чашу, яку Отець Мій дав мені, чи не буду пити її?» А у втраті чи в бідності: «Господь дав, Господь забрав, благословенне ім’я Господнє!»

V. 1. На завершення зроблю кілька висновків.

По-перше, яка велика різниця між темрявою душі і тугою, хоча їх часто плутають навіть досвідчені християни. Темрява, або пустельний стан, означає повну втрату радості в Святому Дусі. Туга не означає цього, бо посеред туги ми можемо «радіти радістю невимовною». Ті, хто в темряві, втратили мир Божий. Ті, хто переживає тугу, його не втратили. Навпаки, навіть у цей час «мир», а також «благодать» можуть для них «множитися». У темряві любов Божа охолола, а інколи й майже згасла. У тузі вона зберігається, а ще точніше, зростає день у день. У темряві віра, якщо й не зникла повністю, то сильно ослабла. Їхня впевненість у невидимому, особливо в прощаючій любові Божій, уже не така ясна і міцна, як була раніше, і довіра до Бога слабшає разом з цим. А ті, хто переживають тугу, хоч і не бачать Його, мають ясну і стійку довіру до Бога, а також постійне внутрішнє свідчення тієї любові, якою їм прощені всі гріхи. Отже, так само як ми вміємо розрізняти віру і невіру, надію і розпач, мир і ворожнечу, любов Божу і любов до світу, так само ми можемо безсумнівно розрізняти тугу і темряву.

2. Другий висновок, який ми можемо зробити, полягає в тому, що туга може бути необхідною, але темрява не може бути необхідною. Туга на деякий час може бути потрібною для досягнення тих цілей, що були зазначені вище; принаймні в цьому сенсі, як вона є природним наслідком цих «manifold temptations» (численних спокус), які потрібні для випробування і збільшення нашої віри, для зміцнення нашої надії, для очищення нашого серця від нечистих помислів і для вдосконалення нас у любові. І, отже, вони потрібні для того, щоб освітлити нашу корону і додати вічної слави. Але ми не можемо сказати, що темрява потрібна для досягнення цих цілей. Втрата віри, надії, любові явно не сприяє святості, ані збільшенню нагороди на небі, яка буде пропорційна нашій святості на землі.

3. З того, як апостол формулює цю думку, можна зробити третій висновок. Навіть туга не завжди є неминучою. Він каже: «Тепер на час, якщо треба». Отже, це не є обов’язковим для всіх людей і не є обов’язковим для кожної людини в кожний час. Бог має і силу, і мудрість здійснити ту саму благодатну працю в душі іншими шляхами. І в окремих випадках Він так і робить. Він дозволяє деяким, кому так хоче, йти «від сили до сили» і навіть досягати святості майже без туги, бо має повну владу над людським серцем і може спрямовувати всі його сили так, як Йому завгодно. Але такі випадки трапляються нечасто. Зазвичай Бог вважає за потрібне випробувати «прийнятних людей у печі страждань». Тому численні спокуси і туга, більшою чи меншою мірою, зазвичай стають часткою Його найближчих дітей.

4. Отже, насамкінець ми маємо пильнувати і молитися, докладаючи всіх зусиль, щоб не впасти в темряву. Але нам не потрібно надто перейматися тим, як уникнути страждань. Важливіше подбати про те, як правильно пройти через тугу. Наша головна мета має бути такою, щоб пережити її так, аби вона здійснила весь задум Божої любові. Нехай вона стане засобом зростання нашої віри, зміцнення нашої надії і поглиблення святості. Коли приходить туга, дивімося на ті благодатні цілі, заради яких вона допущена, і докладаймо всіх зусиль, щоб Божий задум не став для нас марним. Нехай ми ревно співпрацюємо з Богом через благодать, яку Він постійно нам дає, очищаючи себе від усякого забруднення тіла і духу, і щодня зростаючи в благодаті Господа Ісуса Христа, аж доки Він не прийме нас у Своє вічне царство.