Проповідь 46 - Пустельний стан

1 березня 1751

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 46

Пустельний стан

«Так сумуєте й ви ось тепер, та побачу вас знову, і серце ваше радітиме, і ніхто радости вашої вам не відійме!» (Іван 16:22).

1. Після того як Бог здійснив велике визволення для Ізраїлю і вивів їх з дому рабства, вони не відразу ввійшли в землю, обіцяну їхнім батькам. Натомість вони «блукали дорогою в пустелі» і зазнавали різних спокус та тягарів. Так само й після того, як Бог визволяє тих, хто боїться Його, з рабства гріха і сатани, після того як вони «оправдані даром Його благодаті через викуплення, що є в Ісусі», не всі одразу входять у «спокій, який залишається для народу Божого». Більшість із них більшою чи меншою мірою відхиляються від доброї дороги, на яку Він їх вивів. Наче опиняються в «пустельному і войовничому місці», де їх по різному спокушають і мучать. Саме це, за аналогією з історією ізраїльтян, дехто назвав «пустельним станом».

2. Безсумнівно, стан цих людей викликає найбільше співчуття. Вони страждають від лиха, яке не лише тяжке, а й рідко буває зрозумілим, і саме тому їм ще важче знайти зцілення. Перебуваючи в темряві, вони не можуть розпізнати природу власного розладу. До того ж небагато з їхніх братів, а можливо і їхні вчителі, розуміють, у чому полягає їхня недуга і як її лікувати. Тому особливо важливо з’ясувати, по-перше, у чому полягає природа цієї недуги, по-друге, яка її причина, і, по-третє, яке для неї зцілення.

I. 1. По-перше, що ж є природа цієї хвороби, в яку так багато людей потрапляють після того, як повірили? У чому вона полягає, і які її справжні симптоми? Вона полягає у втраті тієї віри, яку Бог колись вкладав у їхнє серце. Ті, хто перебуває в пустелі, більше не мають тієї божественної «впевненості», того задовільного переконання «в речах, що є невидимі», яке вони колись мали. Тепер вони не мають того внутрішнього свідчення Духа, яке раніше дозволяло кожному з них сказати: «Життя, яке я живу, я живу вірою в Сина Божого, Який полюбив мене і віддав Себе за мене». Світло неба більше не «світить у їхніх серцях», вони більше не «бачать Того, Хто невидимий», але темрява знову покриває обличчя їхніх душ, і сліпота є на очах їхнього розуму. Дух більше не «свідчить з їхнім духом, що вони діти Божі», і більше не є Духом усиновлення, «що кричить» в їхніх серцях: «Авва, Отче». Вони більше не мають впевненості у Його любові і свободи звертатися до Нього з святим зухвальством. «Хоч би й убив мене, я буду довіряти Йому» — більше не є мовою їхнього серця; але вони позбавлені сили і стають слабкими та ментально виснаженими, як інші люди.

2. Звідси, по-друге, випливає втрата любові, яка не може не знижуватися або підвищуватися одночасно, в тій самій пропорції, що й справжня жива віра. Таким чином, ті, хто позбавлені віри, також позбавлені любові до Бога. Вони більше не можуть сказати: «Господи, Ти знаєш усе, Ти знаєш, що я Тебе люблю». Вони більше не відчувають того щастя в Бозі, як усі, хто справді любить Його. Вони більше не радуються Йому, як раніше, і не «відчувають аромату Його мазей». Колись, все їхнє «бажання було до Нього, і до згадки про Його ім’я», але тепер навіть їхні бажання холодні і мертві, якщо не зовсім погаслі. І так само, як їхня любов до Бога охолола, так само охолола і їхня любов до ближнього. Вони більше не мають того запалу за душі людей, того прагнення до їхнього блага, того палкого, неспокійного бажання, щоб вони примирились з Богом. Вони вже не носять у серці того милосердя до загублених овець, того ніжного «співчуття до невігласів і тих, хто заблукав». Колись вони були «милосердні до всіх людей», лагідно наставляли тих, хто противився правді, і «коли хтось падав у гріх, вони підводили такого в дусі лагідності». Але з часом, можливо після багатьох днів, гнів знову починає брати гору. Тоді нетерпимість і роздратування сильно тиснуть на тих, хто може впасти. І добре, якщо вони бодай інколи не доходять до того, щоб «відповідати злом за зло і лайкою за лайку».

3.Через втрату віри й любові, по-третє, приходить і втрата радості в Святому Дусі. Коли зникає усвідомлення прощення, не може залишатися і радість, що з нього народжується. Коли Дух не свідчить разом з нашим духом, що ми є діти Божі, тоді припиняється і радість, яка походить від цього внутрішнього свідчення. Так само ті, хто колись «раділи великою радістю» в «надії на славу Божу», тепер позбавлені цієї «надії, сповненої безсмертям», а разом з нею і радості, яку вона давала. Вони також позбавлені тієї радості, що виникала з усвідомлення «любові Божої», яка була «розлита в їхніх серцях». Отже, коли зникає причина, зникає й наслідок. Коли перекрите джерело, живі води вже не піднімаються, щоб напоїти спраглу душу.

4. Разом із втратою віри, любові та радості приходить, по-четверте, і втрата того миру, що перевищує всяке розуміння. Та солодка тиша в серці, та гармонія духу зникає. Натомість повертаються болісні сумніви, сумніви, чи ми справді колись вірили, а може й чи будемо ми коли-небудь вірувати. Ми починаємо вагатися, чи справді мали в серці правдиве свідчення Духа, чи не обманули самих себе, прийнявши голос природи за голос Божий. Далі можуть з’явитися сумніви, чи ми взагалі колись почуємо Його голос і знайдемо милість у Його очах. Ці сумніви часто супроводжуються рабським страхом, страхом, що приносить муку. Ми знову боїмося Божого гніву, як і до того, як увірували. Ми боїмося, що нас відкинуть від Його присутності. І через цей страх знову повертається та сама боязнь смерті, від якої ми колись були цілком звільнені.

5. Але й це ще не все, бо втрата миру супроводжується втратою сили. Ми знаємо, що кожен, хто має мир з Богом через Ісуса Христа, має силу протистояти всякому гріху. Та коли людина втрачає мир з Богом, вона втрачає і цю силу. Доки мир залишався, залишалася й сила, навіть проти того гріха, який постійно нападав, чи то гріха, пов’язаного з її природою, особливостями вдачі, вихованням або заняттям. Так само вона мала силу і проти тих злих пристрастей та бажань, які раніше не могла здолати. Тоді гріх уже не панував над нею. Тепер же виходить навпаки, вона вже не панує над гріхом. Вона може боротися, але не може перемогти, бо втратила переможну відзнаку. Її вороги знову перемагають її і більшою чи меншою мірою знову повертають у рабство. Слава відійшла від неї, навіть Боже царство, яке було в її серці. Вона позбавлена праведності так само, як і миру та радості в Святому Дусі.

II. 1. Ось така природа того, що багато хто називає «пустельним станом». Але цей стан стане зрозумілішим, якщо, по-друге, розглянути його причини. Вони справді різні. Проте серед них не можна назвати просту, випадкову, самовладну волю Бога. Він «радіє процвітанням Своїх слуг» і «не любить скорбити або засмучувати людські серця». Його незмінна воля полягає в нашому освяченні, разом із «миром та радістю в Святому Дусі». Це Його власні дари. І ми впевнені, що Божі дари з Його боку є незмінні. Він не шкодує про те, що дав, і не хоче цього в нас забрати. Отже, не Він залишає нас, як дехто говорить. Це ми залишаємо Його.

(I.) 2. Найчастішою причиною внутрішньої темряви є гріх у будь-якій формі. Зазвичай він викликає стан, у якому гріх і нещастя переплітаються та підсилюють одне одного. Передусім ідеться про гріх вчинку. Часто можна побачити, як темрява майже відразу огортає душу, особливо коли це відомий, свідомий або зухвалий гріх. Наприклад, якщо людина, яка нині йде ясною дорогою Божого благовоління, піддасться спокусі й учинить бодай один учинок пияцтва або нечистоти, то не дивно, якщо вже тієї самої години вона опиниться в повній темряві. Звісно, були дуже рідкісні випадки, коли Бог запобігав цьому через особливий прояв Своєї прощальної милості майже негайно. Але загалом таке зловживання Божою добротою, таке грубе зневажання Його любові, веде до миттєвого відчуження від Бога і до «темряви, яку можна відчути».

3. Можна сподіватися, що таке трапляється не надто часто і що небагато людей настільки зневажають багатство Його доброти, коли йдуть у Його світлі, щоб так зухвало і свідомо повставати проти Нього. Частіше це світло втрачається не через раптовий учинок, а через повільне і поступове потурання гріху. Таке, звісно, не гасить Духа відразу, воно діє поступово. Перше можна порівняти з тим, як вилити воду на вогонь. Друге більше схоже на те, як забирати з вогню паливо. І часто люблячий Дух докоряє нам за нашу недбалість ще до того, як відступить. Він подає багато внутрішніх пересторог і тихих попереджень, перш ніж Його вплив ослабне. Тому до повної темряви зазвичай приводить лише довга низка прогалин, у яких ми свідомо залишаємося.

4. Можливо, жоден гріх недбалості не призводить до цього так часто, як нехтування особистою молитвою, і жоден інший обряд не може цього замінити. Цілком очевидно, що Боже життя в душі не зберігається, а тим більше не зростає, якщо ми не використовуємо нагоди для спілкування з Богом і не відкриваємо перед Ним свої серця. Отже, якщо ми нехтуємо цим і дозволяємо справам, товариству чи будь-яким іншим заняттям заважати цим таємним ділам душі (або робимо те саме, коли виконуємо їх поспіхом і поверхово), то це життя неодмінно почне занепадати. А якщо ми надовго або часто їх припиняємо, воно поступово згасне.

5. Інший гріх недбалості, який часто приводить душу віруючого в темряву, це нехтування тим, що так рішуче було встановлено ще за єврейського завіту: «Ви неодмінно повинні докоряти своєму ближньому і не дозволяти йому грішити. Ви не повинні ненавидіти свого брата в серці». Бо якщо ми носимо ненависть до брата в серці, якщо не докоряємо йому, коли бачимо його в гріху, і дозволяємо гріхові панувати над ним, це швидко виснажує і нашу власну душу. Так ми стаємо співучасниками його гріха. Нехтуючи настановою докоряти ближньому, ми робимо його гріх своїм, беремо за нього відповідальність перед Богом. Ми бачили його небезпеку, але не попередили його. Тому, «якщо він загине у своїй безбожності», Бог може справедливо вимагати «крові цієї людини з наших рук». Не дивно, якщо, образивши Духа, ми втрачаємо світло Його обличчя.

6. Третьою причиною втрати світла є те, що ми даємо місце певним видам внутрішнього гріха. Наприклад, ми знаємо, що кожен, хто є «пихатий серцем», є «мерзотою перед Господом», хоч гріх гордості не завжди помітний у зовнішній поведінці. Як легко душа, сповнена миру і радості, може потрапити в цю пастку диявола. Як природно їй думати, що в ній більше благодаті, мудрості чи сили, ніж є насправді. Як легко нам почати уявляти, ніби ми маємо більше, ніж маємо, і «думати про себе більше, ніж слід думати». Як природно хвалитися тим, що отримали, наче ми цього не одержали. Але якщо ми пам’ятаємо, що Бог завжди «протистоїть гордим, а дає благодать смиренним», то така гордість неодмінно затьмарить, а інколи й майже погасить, світло, яке раніше світило в нашому серці.

7. Той самий наслідок настає, коли ми даємо місце гніву, незалежно від його приводу чи причини, навіть якщо цей гнів прикривають словами «ревність за правдою» або «за славу Божу». Насправді всяка ревність, яка не є полум’ям любові, є «земною, тілесною, дияволською». Це не полум’я любові, а полум’я гніву, тобто звичайний гріховний гнів, не кращий і не гірший. Ніщо так не суперечить ніжній, лагідній любові Божій, як гнів. Вони не можуть жити разом в одному серці. Чим більше в нас переважає гнів, тим більше зменшуються любов і радість у Святому Дусі. Особливо це помітно у випадку образи, тобто коли ми ображаємося на когось із братів, на тих, хто пов’язаний з нами спільними або релігійними узами. Якщо ми даємо місце духові образи хоча б на годину, ми втрачаємо ті солодкі дії Святого Духа. І замість того, щоб виправляти інших, ми шкодимо самі собі, стаємо легкою здобиччю для будь-якого ворога, який на нас нападає.

8. Але, припустімо, ми усвідомлюємо цю пастку диявола; ми можемо бути атаковані з іншого боку. Коли лють і гнів засинають, а любов пробуджена, ми можемо бути не менш уражені бажанням, яке також здатне затемнити душу. Це неминучий ефект будь-якого дурного бажання, будь-якої марної або надмірної прихильності. Якщо ми спрямовуємо своє серце на земні речі, на будь-яку особу чи річ під сонцем, якщо ми бажаємо чогось, окрім Бога і того, що веде до Нього, якщо ми шукаємо щастя в створеному світі, то ревнивий Бог обов’язково вступить у боротьбу з нами, бо Він не може терпіти жодного суперника. І якщо ми не прислухаємося до Його попереджувального голосу та не повернемося до Нього всім серцем, ми й далі будемо Його ображати своїми ідолами. Женучись за іншими богами, ми невдовзі станемо холодними, безплідними і сухими, а бог цього світу засліпить і затьмарить наші серця.

9. Але й це часто стається навіть тоді, коли ми не даємо місця жодному явному гріху. Достатньо того, що ми не «розпалюємо дар Божий, який у нас». Достатньо, що ми не прагнемо постійно «входити через вузькі ворота», не «старанно змагаємося за першість» і не «беремо Царство Небесне силою». Нам навіть не потрібно робити щось більше. Досить просто не боротися, і ми напевно будемо переможені. Коли ми стаємо недбалими або «втомленими духом», коли поводимося легковажно і ліниво, наша природна темрява швидко повертається і огортає душу. Тому, якщо ми віддаємося духовній лінощам, це справді затемнює душу. Воно так само певно гасить Боже світло, хоча зазвичай не так швидко, як убивство або перелюб.

10. Варто зауважити, що причина нашої темряви (якою б вона не була, чи то гріх, чи нехтування, внутрішнє чи зовнішнє) не завжди лежить на поверхні. Іноді гріх, який спричинив теперішнє горе, був учинений значно раніше. Це могло статися дні, тижні або навіть місяці тому. Те, що Бог тепер забирає Своє світло і мир через давній учинок, не є, як може здатися спочатку, проявом суворості. Радше це доказ Його довготерпіння і ніжної милості. Він терпляче чекав, щоб ми, можливо, помітили, визнали і виправили те, що було неправильним. А коли цього не сталося, Він зрештою показує Своє невдоволення, якщо це може привести нас до покаяння.

(II). 1. Іншою загальною причиною цієї темряви є невігластво, яке також має різні види. Якщо люди не знають Святого Письма, якщо вони вважають, що є вірші в Старому чи Новому Завіті, які стверджують, що всі віруючі без винятку повинні час від часу перебувати в темряві, то це невігластво природно приведе їх до темряви, яку вони очікують. І як часто це трапляється серед нас! Як мало тих, хто не очікує цього! І не дивно, що так, бо їм нав’язують це очікування, їхні проповідники ведуть їх на цей шлях. Не лише містичні письменники Римської Церкви, але й багато з найбільш духовних і досвідчених серед наших (за винятком дуже малої кількості з останнього століття), твердо стверджують це як очевидну, беззаперечну біблійну доктрину, і цитують багато віршів, щоб довести це.

2. Невігластво також щодо роботи Божої в душі часто спричиняє цю темряву. Люди уявляють (бо саме так їх навчали, зокрема автори з Римської Церкви, чиї привабливі твердження занадто багато протестантів прийняли без належної перевірки), що вони не завжди повинні ходити в світлій вірі; що це лише нижча ступінь одкровення, і що коли вони піднімуться вгору, то залишать ці чуттєві утвердження і будуть жити оголеною вірою (дійсно, без виявів любові, миру і радості в Святому Дусі!). Вони вважають, що стан світла і радості хороший, але стан темряви і сухості кращий; що саме завдяки цьому ми можемо бути очищені від гордості, любові до світу і надмірної любові до себе; і тому ми не повинні очікувати або бажати постійного світла. Таким чином, хоч інші причини теж можуть мати місце, основна маса побожних людей у Римській Церкві звичайно ходять темною, неприємною дорогою, і якщо вони колись отримують світло, вони швидко його втрачають.

(III). 1. Третя загальна причина цієї темряви — це спокуса. Коли світло Господнє вперше сходить на нашій голові, спокуса часто відступає і повністю зникає. Все спокійно всередині; можливо, навіть зовні, поки Бог робить наших ворогів мирними з нами. Тоді цілком природно припустити, що війни більше не буде. І є випадки, коли цей спокій триває не лише тижнями, але навіть місяцями або роками. Але зазвичай буває інакше: Через короткий час «вітер починає дути, дощ починає падати, і повені піднімаються» знову. Ті, хто не знає ні Сина, ні Отця, а отже, ненавидять Його дітей, коли Бог ослаблює вуздечку, якою Він їх утримує, показують свою ненависть різними способами. Як колись «той, хто народився за плоттю, переслідував того, хто народився за духом, так само й тепер»; той самий мотив породжує той самий ефект. Зле, що ще є в серці, також починає знову рухатися: гнів і багато інших корінців гіркоти намагаються вирости знову. І одночасно, сатана не забуває пускати свої вогняні стріли; і душа мусить боротися не лише зі світом, не лише «з плоттю і кров’ю, а й з князями та владарями, з правителями темряви цього світу, з нечистими духами піднебесними». Тепер, коли на душу намагається одночасно напасти стільки різних ворогів, і, можливо, з величезною силою, не дивно, що це може призвести не тільки до важкого душевного болю, але й до темряви у слабкому віруючому; особливо, якщо він не пильнує; якщо ці напади відбуваються в момент, коли він не чекає їх; коли він з захопленням вірив, що день зла більше не повернеться.

2. Сила спокус, що походять зсередини, значно зростає, якщо перед тим ми вважали себе набагато чистішими, ніж є насправді. Як природно так думати в час теплої першої любові. Як легко повірити, що Бог уже «завершив у нас» усю справу віри з силою. Коли ми не відчуваємо гріха, нам здається, що його вже немає в нас, і що душа сповнена самою лише любов’ю. Тому й не дивно, що раптовий напад ворога, якого ми вважали не тільки переможеним, а й мертвим, може сильно вразити нас. Це може привести до глибоких душевних страждань, а інколи й до повної темряви. Особливо тоді, коли ми намагаємося вести розмову з цим ворогом, замість того щоб одразу звернутися до Бога і покластися на Нього щирою вірою, бо Він «єдиний знає, як визволити Своїх зі спокус».

III. Ось які найчастіші причини цієї другої темряви. Тепер розгляньмо, по-третє, яке є зцілення для цього стану.

1. Помилково думати, що зцілення цієї темряви однакове в усіх випадках. Це згубна помилка, і вона надзвичайно поширена навіть серед багатьох, кого вважають досвідченими християнами, а інколи й серед тих, хто береться бути «вчителями в Ізраїлі» і вести інших. Вони застосовують лише один засіб, незалежно від причини недуги. Вони одразу беруться повторювати обітниці і, як кажуть, «проповідувати Євангеліє». Їхній намір полягає в тому, щоб утішити, тому вони промовляють багато ніжних слів про Божу любов до бідних і безпомічних грішників та про силу Христової крові. Але це є справжня шарлатанщина і вкрай небезпечна, бо, якщо Бог не проявить особливої милості, така «лікувальна» порада може погубити людину і душею, і тілом, довівши її до пекла. Важко говорити про таких «цілителів», цих легковажних роздавачів обітниць, так, як вони заслуговують. Їм пасує назва, яку іноді дають іншим, духовні «шахраї». Вони фактично роблять «кров завіту нечистою». Вони знецінюють Божі обітниці, коли без розбору застосовують їх до всіх. Тим часом лікування духовних недуг, так само як і тілесних, має бути різним, залежно від причини. Тому перше, що потрібно зробити, це знайти причину, бо саме вона підказує відповідне зцілення.

2. Наприклад, якщо причина темряви є гріх, то який саме гріх. Чи це якийсь зовнішній гріх? Чи не докоряє вам сумління за гріх, яким ви засмутили Святого Духа Божого? Чи не тому ви відчуваєте, що Він відступив, і разом із Ним зникли мир і радість? І як можна сподіватися, що вони повернуться, якщо ви не відкинете цього проклятого гріха? «Нехай нечестивий залишить свою дорогу», «очистіть свої руки, ви грішники», «усуньте зло зі своїх учинків», і тоді ваше «світло знову засяє з темряви». Господь повернеться і «щедро простить».

3. Якщо після уважного дослідження ви не знаходите гріха вчинку, який спричинив темряву в душі, запитайте себе, чи немає гріха недбалості, що віддаляє вас від Бога. Чи не «дозволяєте ви гріх у вашого брата»? Чи докоряєте ви тим, хто грішить перед вами? Чи ходите ви в усіх Божих заповідях, чи є в вас публічна, сімейна і приватна молитва? Якщо ні, якщо ви регулярно занедбуєте якийсь із цих відомих обов’язків, то як можна сподіватися, що світло Його обличчя залишатиметься з вами. Тому поспішайте «укріпити те, що залишається», і тоді ваша душа оживе. «Сьогодні, якщо ви почуєте Його голос», за Його благодаттю доповніть те, чого вам бракує. Коли ви чуєте голос позаду себе, який каже: «Ось шлях, ідіть ним», не робіть своє серце твердим. Не будьте більше «непокірними небесному покликанню». Доки гріх, чи то вчинку, чи недбалості, не буде усунутий, усяка втіха буде оманливою і неправдивою. Це лише прикрити рану, яка все одно гноїться під поверхнею. Не шукайте миру в собі, доки не помиритеся з Богом. А це неможливо без «плодів, достойних покаяння».

4. Але, можливо, ви не бачите за собою навіть жодного гріха недбалості, який руйнує ваш мир і радість у Святому Дусі. Тоді запитайте себе, чи немає у вашому серці якогось внутрішнього гріха, який, наче корінь гіркоти, виростає і тривожить вас. Чи не є ваша сухість і безплідність наслідком того, що серце «відступило від живого Бога»? Чи не стоїть на заваді «підступ гордості»? Чи не думали ви про себе «вище, ніж слід думати»? Чи не ставили ви власну вигоду або власне щастя вище за Божу славу? Чи не приписували ви успіх у будь-якій справі своєму розуму, силі або відвазі? Чи не хвалилися ви тим, що «отримали», наче це не було дано вам Богом? Чи не гордилися ви чимось іншим, окрім хреста Господа нашого Ісуса Христа? Чи не шукали ви людської похвали і не знаходили в ній задоволення? Якщо так, то ви вже знаєте, куди звернутися. Якщо ви впали через гордість, то «смиріться під могутньою рукою Божою, і Він піднесе вас у свій час». Або чи не віддалили ви Бога тим, що дали місце гніву? Чи не «обурювалися через нечестивих» або чи не заздрили тим, хто чинить беззаконня? Чи не образили ви своїх братів, зосереджуючись на їхньому гріху (справжньому чи уявному), і тим самим порушили великий закон любові, відвернувши серце від них? Тоді дивіться на Господа, щоб відновити силу, щоб зникли гострота і холодність, щоб разом повернулися любов, мир і радість, і щоб ви були постійно добрими одне до одного та «милосердними, прощаючи один одному, як і Бог заради Христа простив вас». Чи не дозволили ви собі якогось нерозумного бажання? Чи не мали надмірних прив’язаностей? Як тоді може любов Божа оселитися у вашому серці, доки ви не приберете своїх ідолів. «Не обманюйтеся: Бог не зневажається». Він не буде жити в поділеному серці. Тому, доки ви плекаєте свою Делилу в грудях, Йому там немає місця. Марно сподіватися на повернення Його світла, доки ви не відкинете те, що стало вашим ідолом, так рішуче, як ніби «вирвали око і викинули його». Тож не зволікайте. Волайте до Нього, щоб Він дав вам силу це зробити. Плачте про власне безсилля, і Господь стане вашим помічником. Увійдіть тісними воротами, беріть Царство Небесне силою. Викиньте кожного ідола з його святині, і слава Господня незабаром з’явиться.

5. Можливо, саме ця відсутність зусиль, духовна лінь, тримає вашу душу в темряві. Ви живете спокійно в країні, на ваших кордонах немає війни, і тому ви заспокоїлися та стали байдужими. Ви йдете тією самою рівною дорогою зовнішніх обов’язків і вам досить залишатися на ній. А потім ви дивуєтеся, чому ваша душа мертва? Пробудіться перед Господом! Встаньте і струсіть із себе пил! Боріться з Богом за велике благословення! Виливайте свою душу перед Богом у молитві і наполегливо продовжуйте це! Пильнуйте! Прокидайтесь і будьте уважними! Інакше годі чекати чогось іншого, окрім того, що ви дедалі більше віддалятиметеся від Божого світла і життя.

6. Якщо після уважної й неупередженої самоперевірки ви не бачите, що тепер даєте місце духовній ліні або будь-якому іншому внутрішньому чи зовнішньому гріху, тоді згадайте попередній час. Подивіться на свої колишні настрої, слова і вчинки. Чи були вони правильними перед Господом? «Поговоріть з Ним у вашій кімнаті і будьте спокійні» та просіть Його випробувати глибину вашого серця і нагадати вам усе, що колись ображало Його славу. Якщо в душі залишилося непокаяне, тоді не дивно, що ви перебуваєте в темряві. Вона триватиме доти, доки ви не покаєтеся і знову не будете очищені вірою в «джерело, відкрите для гріха і нечистоти».

7.Зовсім іншим буде спосіб зцілення, якщо причина цього стану полягає не в гріху, а в невігластві. Це може бути невігластво щодо справжнього змісту Святого Письма. Воно може виникати через неосвічених тлумачів, які, хоч і знають багато в інших питаннях, у цьому можуть помилятися. У такому разі це невігластво потрібно усунути раніше, ніж можна буде позбутися темряви, яка з нього постає. Потрібно показати справжній зміст тих місць Писання, які були неправильно зрозумілі. Моя мета не дозволяє розглядати всі уривки, які наводять для доведення цієї думки. Я лише згадаю кілька з них, які часто цитують, щоб стверджувати, ніби всі віруючі без винятку час від часу повинні «ходити в темряві».

8. Один із таких уривків це Ісая 50:10: «Хто між вами лякається Господа і голос Його Отрока слухає? Хто ходить у темряві, світла ж немає йому, хай надіється він на Господнє Ім’я, і хай на Бога свого опирається!» Але з самого вірша і з контексту видно, що не можна твердити, ніби ця людина колись мала світло. Той, хто усвідомив свій гріх, «боїться Господа і слухає голос слуги Його». І такій людині ми радили б, навіть якщо її душа в темряві і вона ще не побачила світла Божого обличчя, «сподіватися на ім’я Господнє і покладатися на Бога свого». Отже, цей вірш зовсім не доводить, що віруючий у Христа «мусить інколи ходити в темряві».

9. Інший уривок, з якого робили такий висновок, це Осії 2:14: «Я намовлю її, і попроваджу її до пустині, і буду говорити до серця її». Звідси дехто робить висновок, ніби Бог приведе кожного віруючого в «пустелю», тобто в стан мертвості й темряви. Але цей текст однозначно не має такого змісту. По-перше, тут не йдеться про окремих віруючих. Очевидно, що мова про народ Ізраїлю, а можливо навіть тільки про нього. По-друге, навіть якщо застосовувати ці слова до окремої людини, прямий зміст буде такий: «Я приверну її до Себе любов’ю. Я переконаю її в гріху. А потім утішу її прощальною милістю».

10. Третій уривок, з якого робили той самий висновок, це вже згаданий: «Так сумуєте й ви ось тепер, та побачу вас знову, і серце ваше радітиме, і ніхто радости вашої вам не відійме». Дехто тлумачив ці слова так, ніби Бог через певний час відступає від усіх віруючих, і що вони не можуть мати радості, яку «ніхто не відніме», доки не пройдуть через цей сум. Але весь контекст показує, що наш Господь говорить тут особисто до апостолів і ні до кого іншого. Він говорить про конкретні події, Свою смерть і Своє воскресіння. «Ще трохи часу, каже Він, і ви не будете бачити Мене», тобто доки Я буду в гробі. «І знову, через трохи часу, ви побачите Мене», коли Я воскресну з мертвих. Ви будете плакати і сумувати, а світ буде радіти. Але ваш сум обернеться на радість. Отже, слова «тепер ви маєте сум» означають, що Я маю бути забраний від вас. А слова «але я знову побачу вас» означають, що після Мого воскресіння ви знову Мене побачите. Тоді «серце ваше буде радіти», і «радість вашу», ту радість, яку Я дам вам тоді, «не відніме від вас ніхто». Ми знаємо, що це буквально здійснилося в житті апостолів. Але з цього не можна робити загальний висновок про те, як Бог поводиться з віруючими в цілому.

11. Четвертий уривок (і більше я не згадуватиму) це 1 Петра 4:12: «Улюблені, не дивуйтесь огневі, що вам посилається на випробовування». Але й цей текст не відповідає тому, про що йдеться. Буквально він означає: «Любі, не дивуйтеся палаючому вогню серед вас, який є для вас випробуванням». Хоч ці слова можна в другорядному сенсі застосувати й до внутрішніх випробувань, їхній головний зміст стосується переслідувань, мучеництва і пов’язаних із цим страждань. Тому цей вірш зовсім не підходить для тієї теми, заради якої його наводять. І ми можемо кинути виклик будь-кому, хто спробує довести протилежне на підставі цього уривка.

12. «Але хіба темрява не корисніша для душі, ніж світло. Хіба Божа праця в серці не відбувається швидше і дієвіше під час внутрішніх страждань. Хіба віруючий не очищається швидше і повніше через біль, а не через радість, через муки, болі та духовні страждання, ніж через тривалий мир». Так навчають містики, так написано в їхніх книгах, але не в Божому слові. Святе Письмо не вчить, що Божа відсутність найкраще довершує Його працю в серці. Навпаки, Його присутність і ясне спілкування з Отцем і Сином, а також певність цього в серці, зроблять за одну годину більше, ніж Його відсутність за ціле життя. Радість у Святому Дусі значно сильніше очищує душу, ніж її відсутність. А мир Божий є найкращим засобом очищення душі від шлаків земних пристрастей. Тому відкиньте це нерозумне уявлення, ніби Царство Боже розділене саме проти себе. Відкиньте думку, ніби мир Божий і радість у Святому Дусі заважають праведності, і ніби ми спасаємося не вірою, а невір’ям, не надією, а відчаєм.

13. Доки люди мислять так, вони справді можуть «ходити в темряві», і це триватиме доти, доки не буде усунена причина. Але не слід думати, що темрява зникне відразу, навіть тоді, коли причина вже усунута. Коли темряву спричиняє або невігластво, або гріх, може статися так, що одну з цих причин уже прибрано, а світло, яке вона закривала, все ще не повернулося. Бо світло є даром Божим, і Він повертає його тоді, коли вважає за потрібне. У випадку гріха не можна розумно чекати, що світло з’явиться негайно. Гріх був раніше за покарання, отже покарання може справедливо тривати й після того, як сам гріх уже припинився. Так само і в природному порядку: рана не може загоїтися, доки стріла залишається в тілі, але навіть після того, як її витягли, біль може триматися ще довго.

14. Нарешті. Якщо темрява виникла через численні тяжкі й несподівані спокуси, то найкращий спосіб і усунути це, і запобігти цьому, навчити віруючих завжди чекати спокус. Адже вони живуть у злому світі, серед підступних сил, і мають серце, здатне до всякого зла. Поясніть їм, що освячення не звершується миттєво. Коли людина лише починає вірити, вона схожа на новонароджену дитину, яка зростає поступово. Тому вона може зустріти багато штормів, перш ніж досягне повної зрілості в Христі. Найголовніше, навчіть їх, коли наближається шторм, не сперечатися з дияволом, а молитися. Нехай вони відкривають свою душу перед Богом і приносять Йому свої біди. Саме до таких людей слід насамперед застосовувати великі й дорогоцінні обітниці. Не до невігласів, доки не буде усунене їхнє невігластво, і тим більше не до непокаяних грішників. До цих людей ми можемо з любов’ю і турботою проголошувати благість Бога, нашого Спасителя, нагадувати про Його милосердя, яке було від початку. Тут доречно говорити про Божу вірність, чиє «слово випробуване до кінця», і про силу тієї крові, що була пролита за нас, щоб «очистити нас від усього гріха». І тоді Бог підтвердить Своє слово та виведе їхні душі з біди. Він скаже: «Встань, засяй, бо прийшло твоє світло, і слава Господа засяяла над тобою». І це світло, якщо ви будете смиренно і близько ходити з Богом, «сяятиме більше і більше до досконалого дня».