Проповідь 26 - Нагірна проповідь нашого Господа: Шосте повчання

22-26 жовтня 1740

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 26

Нагірна проповідь нашого Господа: Шосте повчання

«Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми, щоб бачили вас; а як ні, то не матимете нагороди від Отця вашого, що на небі. Отож, коли чиниш ти милостиню, не сурми перед себе, як то роблять оті лицеміри по синагогах та вулицях, щоб хвалили їх люди. Поправді кажу вам: вони мають уже нагороду свою! А як ти чиниш милостиню, хай не знатиме ліва рука твоя, що робить правиця твоя, щоб таємна була твоя милостиня, а Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. А як молитеся, то не будьте, як ті лицеміри, що люблять ставати й молитися по синагогах та на перехрестях, щоб їх бачили люди. Поправді кажу вам: вони мають уже нагороду свою! А ти, коли молишся, увійди до своєї комірчини, зачини свої двері, і помолися Отцеві своєму, що в таїні; а Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно. А як молитеся, не проказуйте зайвого, як ті погани, бо думають, ніби вони будуть вислухані за своє велемовство. Отож, не вподобляйтеся їм, бо знає Отець ваш, чого потребуєте, ще раніше за ваше прохання! Ви ж моліться отак: Отче наш, що єси на небесах! Нехай святиться Ім’я Твоє, нехай прийде Царство Твоє, нехай буде воля Твоя, як на небі, так і на землі. Хліба нашого насущного дай нам сьогодні. І прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим. І не введи нас у випробовування, але визволи нас від лукавого. Бо Твоє є царство, і сила, і слава навіки. Амінь. Бо як людям ви простите прогріхи їхні, то простить і вам ваш Небесний Отець. А коли ви не будете людям прощати, то й Отець ваш не простить вам прогріхів ваших» (Матвія 6:1-15).

1. У попередньому розділі наш Господь описав внутрішню релігію в її різних проявах. Він відкрив нам ті настрої душі, які становлять справжнє християнство, ті внутрішні настрої, що входять до «святости, без якої ніхто не побачить Господа», і ті почуття, які, коли випливають зі свого належного джерела, з живої віри в Бога через Ісуса Христа, є самі по собі добрі та приємні Богові. У цьому розділі Він далі показує, як усі наші вчинки, навіть ті, що самі по собі нейтральні, можуть стати святими, добрими й прийнятними для Бога завдяки чистому й святому намірові. Усе, що робиться без такого наміру, як Він докладно пояснює, не має жодної цінности перед Богом. Натомість будь-які зовнішні діла, що так присвячені Богові, мають у Його очах велику цінність.

2. Він показує, що безкорисливий намір необхідний, по перше, навіть у тих учинках, які зазвичай називають релігійними. Вони справді є такими, але лише тоді, коли їх роблять із правильним наміром. Частину таких учинків звуть ділами благочестя, а частину ділами любові або милосердя. Із діл милосердя Він особливо згадує подавання милостині, а з діл благочестя молитву та піст. Та настанови, які Він дає тут, однаково стосуються кожного діла, чи то любові, чи то милосердя.

I. 1. І, по-перше, щодо діл милосердя. «Стережіться,— каже Він,— виставляти свою милостиню перед людьми, щоб бачили вас; а як ні, то не матимете нагороди від Отця вашого, що на небі». «Виставляти свою милостиню». Хоч тут названо саме милостиню, однак мається на увазі кожне діло любові, усе, що ми даємо, говоримо або робимо для добра ближнього, усе, через що інша людина може мати користь, чи для тіла, чи для душі. Це і нагодувати голодного, і одягнути нагого, і прийняти або підтримати чужинця, і відвідати хворого чи в’язня, і втішити засмученого, і навчити невігласа, і докорити беззаконникові, і напоумити та підбадьорити того, хто чинить добро. Якщо ж є ще якесь інше діло милосердя, то й воно так само входить у цю настанову.

2. «Стережіться виставляти свою милостиню перед людьми, щоб бачили вас». Тут забороняється не сам факт робити добро на очах у людей. Те, що хтось бачить наш учинок, саме по собі не робить його ні гіршим, ні кращим. Забороняється інше, робити це так, щоб головною причиною було саме бажання, аби люди дивилися на вас. Тобто чинити добро лише заради того, щоб бути поміченими. Кажу «лише», бо інколи видимість може бути частиною наміру і все ж учинок може бути приємний Богові. Ми можемо хотіти, щоб деякі наші вчинки були помітні, якщо сумління, просвітлене Святим Духом, свідчить, що нашою найвищою метою є те, «щоб вони прославляли Отця нашого, що на небі». Ми можемо прагнути, щоб наше світло світило перед людьми, але лише тоді, коли це робиться задля Божої слави. Та стережіться, щоб у цьому не було навіть найменшої домішки самолюбства. Стережіться, щоб у ділах милосердя не залишалося місця для жадання людської похвали. Якщо ви шукаєте власної слави, якщо у вас є хоч якийсь намір здобути пошану від людей, тоді все, що робиться з таким наміром, не має вартості. Це не робиться для Господа, Він цього не приймає, і «не матимете нагороди» за це «від Отця вашого, що на небі».

3. «Отож, коли чиниш ти милостиню, не сурми перед себе, як то роблять оті лицеміри по синагогах та вулицях, щоб хвалили їх люди». Тут слово «синагога» означає не стільки місце богослужіння, скільки будь-яке місце, де збирається багато людей, наприклад ринок або інше публічне скупчення. Серед юдеїв, особливо серед фарисеїв, які часто були заможними, траплялося таке, що перед ними наказували сурмити в трубу в найбільш людних місцях міста, коли вони збиралися подати щедру милостиню. Зовнішнім приводом було нібито скликати бідних, щоб ті могли прийти і отримати допомогу. Насправді ж головним наміром було одне, «щоб мати похвалу від людей». А ви не уподібнюйтеся до них. Не робіть так, щоб благодійність перетворювалася на виставу. Не вдавайтеся до жодної показності, чинячи добро. Шукайте лише тієї честі, що походить від Бога. Бо ті, хто полює на людську похвалу, вже отримали свою винагороду, а Божого схвалення за це не матимуть.

4. «А як ти чиниш милостиню, хай не знатиме ліва рука твоя, що робить правиця твоя». Це фраза, яку слід розуміти не буквально, а образно. Його сенс такий: чиніть добро якомога скромніше та якомога непомітно, настільки, наскільки це можливо, не шкодячи самій справі. Бо доброго діла не можна занедбати. Не минайте нагоди чинити добро, чи потай, чи прилюдно, і водночас робіть це так, щоб воно справді принесло найбільшу користь. Є і виняток. Якщо ви твердо переконані, що відкрите свідчення про зроблене добро допоможе вам самим робити ще більше добра або спонукає інших чинити добро щедріше, тоді не обов’язково приховувати цей учинок. Тоді нехай ваше світло стане явним і «світить усім у домі». Але якщо слава Божа і благо людей не вимагають іншого, дійте приватно і без розголосу, настільки, наскільки дозволяє сама природа справи, «щоб милостиня твоя була в таємниці; і Отець твій, що бачить у таємниці, віддасть тобі явно». Можливо, це станеться вже в теперішньому житті, як про це свідчить чимало прикладів у різні часи. А напевно це станеться в майбутньому світі, перед зібранням людей і ангелів.

II. 1. Від діл любові й милосердя наш Господь переходить до того, що зазвичай називають ділами побожності. Він каже: «А як молитеся, то не будьте, як ті лицеміри, що люблять ставати й молитися по синагогах та на перехрестях, щоб їх бачили люди».Отже, слова «Не будьте, як ті лицеміри» насамперед застерігають від лицемірства, тобто від нещирості в молитві. Не промовляйте перед Богом того, чого немає у вашому серці. Молитва є піднесенням серця до Бога, а самі лише слова без цього перетворюються на чисте удавання. Тому щоразу, коли ви стаєте до молитви, стежте, щоб вашим єдиним наміром було спілкування з Богом, піднесення серця до Нього, щире відкриття душі перед Ним. Не робіть так, як ті, що звикли молитися напоказ. Вони обирають людні місця, «молитися по синагогах», тобто на площах чи в місцях торгівлі, і «на перехрестях», де найбільше людей, аби саме їх помітили. Це і є їхня справжня мета, їхній мотив і остаточний намір у тих молитвах, які вони там повторюють. Тому й сказано: «Поправді кажу вам: вони мають уже нагороду свою!» Від Отця вашого, Який на небі, їм уже нічого більше чекати не слід.

2. Не тільки прагнення людської похвали позбавляє нас небесної нагороди й руйнує підстави сподіватися Божого благословення на наші діла, чи то побожності, чи милосердя. Так само нищиться правильний намір і тоді, коли ми шукаємо будь-якої земної вигоди. Якщо ми повторюємо молитви, відвідуємо спільне богослужіння або допомагаємо бідним для користі чи зиску, це для Бога не більш прийнятне, ніж коли робимо це заради похвали. Будь-який намір, прив’язаний до тимчасового, будь-який мотив, що не виходить за межі цього світу, будь-яка мета, окрім прославлення Бога та добра для людей заради Бога, перетворює кожну дію, хоч би як достойно вона виглядала в очах людей, на огидну перед Господом.

3. «А ти, коли молишся, увійди до своєї комірчини, зачини свої двері, і помолися Отцеві своєму, що в таїні». Є час, коли слід відкрито прославляти Бога, молитися й славити Його у великому зібранні. Але коли є бажання ширше й докладніше відкрити перед Богом свої прохання, чи то ввечері, чи вранці, чи опівдні, варто «увійти до своєї комірчини та зачинити двері», користуючись усією приватністю, яку тільки можливо мати. Втім, цього не слід залишати невиконаним, чи є окрема «комірчина», чи жодної приватності немає. Потрібно молитися Богові, якщо можливо, тоді, коли не бачить ніхто, окрім Нього, але якщо обставини не дозволяють, все одно слід молитися. Так і слід «молитися Отцеві своєму, Який у таємниці», виливати перед Ним серце, «а Отець твій, що бачить таємне, віддасть тобі явно».

4. «А ти, коли молишся», навіть таємно, «не проказуйте зайвого, як ті погани»; μὴ βατταλογήσητε. Не варто множити слова без змісту й без зосередженості серця. Не потрібно без кінця повторювати те саме, ніби від кількости фраз або від тривалости молитви залежить її сила. Бо, як у язичників, може з’явитися думка, що Бог обов’язково вислухає лише через довгі промови. Саме це й викриває Господь, коли сказано, що «думають, ніби вони будуть вислухані за своє велемовство».

Тут засуджується не сама тривалість молитви, а інше. По-перше, це багатослів’я без змісту, коли слів багато, а думки мало або й зовсім немає. Засуджуються не повтори як такі, бо сам Господь тричі молився, повторюючи ті самі слова, а саме порожні, механічні повторення, подібні до язичницьких, коли багато разів перераховували імена своїх богів. Так само це трапляється і серед так званих християн, зокрема там, де одну й ту саму низку молитов раз по раз проказують без живого розуміння й без участи серця. По-друге, тут викривається хибна думка, ніби Бог вислуховує нас через кількість слів, ніби Він оцінює молитву за довжиною і найбільше вподобає ту, що найдовше звучить і має найбільше фраз. Таке уявлення є забобоном і нерозумністю. Ті, хто носить ім’я Христа, мають відкинути це і не наслідувати тих, хто не бачив світла Євангелії.

5. «Отож, не вподобляйтеся їм». Адже ви, що скуштували Божої благодаті в Христі Ісусі, твердо знаєте: «Отець ваш, чого потребуєте, ще раніше за ваше прохання». Тому мета молитви не в тому, щоб повідомити Богові те, чого Він нібито не знає, а радше в тому, щоб ви самі ясніше побачили свої потреби. Вона допомагає глибше закарбувати в серці усвідомлення цих потреб і вашу постійну залежність від Того, Хто один може їх задовольнити. Молитва має на меті не стільки схилити Бога, Який і так охочіше дає, ніж ми просимо, скільки змінити нас самих. Вона робить нас готовими і відкритими прийняти добрі дари, які Він уже приготував для нас.

III. 1. Після того як наш Господь пояснив, у чому справжня суть молитви і навіщо вона потрібна, Він додає приклад. Він дає ту божественну форму молитви, яку тут, здається, подано насамперед як зразок, як основу і як мірило для всіх наших молитов: «Ви ж моліться отак». Водночас в іншому місці Він уже прямо наказує промовляти ці самі слова: «Він же промовив до них: Коли молитеся, говоріть…» (Луки 11:2).

2. Можна загалом сказати про цю божественну молитву таке. По-перше, у ній є все, про що ми можемо молитися з чистою совістю і здоровим розумом. Вона охоплює всі справжні потреби, які ми можемо принести перед Бога, і жодне прохання, з яким можна звернутися без докору сумління, не залишається поза нею. По-друге, у ній зібрано все, чого ми маємо право бажати. Усе, що служить Божій славі, і все, що є потрібне або корисне не лише нам, а й усьому створінню на небі й на землі, тут уже включене. Ба більше, наші молитви добре випробовують наші бажання. Те, чого ми не можемо просити в молитві, не повинно стати й предметом наших прагнень. По-третє, у ній міститься весь наш обов’язок перед Богом і людьми. Усе чисте й святе, усе, чого Бог вимагає від людських дітей, усе, що Йому до вподоби, і все, чим ми можемо послужити ближньому, тут або висловлено прямо, або очевидно мається на увазі.

3. Вона має три частини: вступ, прохання і доксологію, тобто завершення. Вступ «Отче наш, що єси на небесах» задає основу всієї молитви. Він нагадує, що ми маємо насамперед знати про Бога, щоб молитися з упевненістю, що будемо почуті. Також він показує, з яким внутрішнім налаштуванням слід приходити до Бога. Це ті настрої, без яких ні молитва, ні саме життя не можуть бути Йому приємні, якщо ми справді прагнемо Його прийняття.

4. «Отче наш». Якщо Він є Отцем, то Він добрий і любить Своїх дітей. Ось перша і головна підстава для молитви: Бог охоче благословляє, тож просімо в Нього благословення. «Отче наш». Він наш Творець і Дарувальник життя, Той, Хто підніс нас із земного пороху, вдихнув у нас подих життя, і ми стали живими душами. Якщо Він нас створив, то, коли ми просимо, Він не відмовить творінню Своїх рук у жодному доброму дарі. «Отче наш». Він наш Охоронець, Той, Хто щодня підтримує життя, яке дав. Від Його невпинної любові ми щомиті маємо життя, дихання і все потрібне. Тому сміливіше приходьмо до Нього, і ми «одержимо милість і знайдемо благодать на допомогу в час потреби». Над усе ж Він є Отець Господа нашого Ісуса Христа і всіх, хто вірить у Нього. Він виправдовує нас «даром зі Своєї благодаті, через відкуплення, що в Ісусі», Він «стер усі наші гріхи й уздоровив усі наші немочі». Він прийняв нас за Своїх дітей через усиновлення і благодать. І «тому що» ми «сини, послав Духа Сина Свого в» наші «серця, що кличе: Авва, Отче». Він «зродив нас знову з нетлінного насіння» і «створив нас наново в Христі Ісусі». Тож ми певні, що Він завжди нас слухає, і тому молимося Йому без перестанку. Ми молимося, бо любимо, і «любимо Його, бо Він перший полюбив нас».

5. «Отче наш» означає, що Бог є Отцем не лише для мене, хто до Нього звертається, а для всіх у найширшому значенні. Він є «Отець духів усякої плоті», Отець ангелів і людей. Так визнавали Його навіть язичники, називаючи «Отцем людей і богів». Він є Отцем усього всесвіту, усіх родин на небі й на землі. Тому Бог не робить різниці між людьми і не ставиться до когось упереджено. Він любить усе, що створив. «Він милостивий до кожної людини, і милість Його над усіма Його ділами». Особливу ж прихильність Він має до тих, хто боїться Його і надіється на Його милість, до тих, хто довіряє Йому через Сина Його любові, знаючи, що вони «прийняті в Улюбленому». А раз «Бог так полюбив нас», то і ми повинні любити одне одного, і навіть усе людство. Бо «Бог так полюбив світ, що дав Сина Свого Єдинородного», навіть на смерть, щоб люди «не загинули, а мали життя вічне».

6. «Що єси на небесах» означає, що Бог є понад усяке створіння, благословенний навіки. Він сидить над кругом небес і бачить усе, що є на небі й на землі. Його погляд пронизує весь сотворений світ і сягає того, що понад ним. Йому відомі всі Його діла і всі діла кожного творіння не лише від початку світу, а від віковічності, від вічності до вічності. Тому і воїнство небесне, і сини людські з подивом вигукують: «О глибино багатства, і мудрості, і знання Божого!» «Що єси на небесах» також означає, що Він є Господь і Правитель усього, Той, Хто наглядає і впорядковує все. Він є Цар царів і Господь панів, блаженний і єдиний Володар. Він сильний і підперезаний могутністю, чинить усе, що Йому до вподоби. Він Всемогутній, бо коли бажає, Йому не бракує сили здійснити задумане. «На небесах» означає, що там Його присутність відкривається найвиразніше. Небо є Його престолом, місцем, де Його честь являється особливим чином. Але не лише там, бо Він наповнює і небо, і землю, увесь простір. Небо і земля сповнені Його слави. Слава Йому, Господеві Всевишньому.

Тому маємо «служити Господеві зі страхом і радіти Йому з благоговінням». Нехай наші думки, слова й учинки будуть такими, наче ми повсякчас перебуваємо перед Його обличчям і живемо в близькій присутності Господа Царя.

7. «Нехай святиться ім’я Твоє». Це перше з шести прохань, з яких складається сама молитва. Ім’я Бога означає Самого Бога, тобто Його природу настільки, наскільки вона може бути відкрита людині. Тому тут мається на увазі разом із самим Його буттям також усі Його атрибути або досконалості. Його вічність особливо виражена великим і непередаваним іменем ЄГОВА, яке апостол Іван передає словами: «Альфа й Омега, початок і кінець; Той, Хто є, і Хто був, і Хто гряде». Його повнота буття відкривається в іншому великому імені: «Я Є Той, Хто Є». Сюди ж належить Його всюдисущість і Його всемогутність. Він справді є єдине Джерело дії у матеріальному світі, бо матерія за своєю суттю мертва й бездіяльна та рухається лише тоді, коли її рухає рука Божа. Він також є джерелом дії в кожному створінні, видимому й невидимому, яке не могло б ні діяти, ні існувати без безперервного припливу та дії Його всемогутньої сили. Його мудрість ясно пізнається з видимого, з прекрасного устрою всесвіту. Його Трійця в Єдності й Єдність у Трійці відкривається нам уже в першому рядку писаного слова: bara’ ’elohim, що дослівно означає «Боги створив», іменник у множині, поєднаний із дієсловом в однині. Те саме простежується і в кожній частині подальших об’явлень, даних устами всіх Його святих пророків і апостолів. Також тут мається на увазі Його сутнісна чистота й святість, а понад усе Його любов, яка є самою «сяйністю Його слави».

Молячись, щоб Бог, тобто Його ім’я, «святилося» і прославлялося, ми просимо, щоб Його пізнали таким, яким Він є, усі, хто здатний на це, тобто всі розумні істоти. Ми просимо також, щоб у них народжувалися почуття, гідні цього пізнання, щоб вони належно віддавали Йому честь, боялися Його й любили. Так, щоб Його боялися й любили всі на небі вгорі й на землі внизу, ангели й люди, яких Він створив здатними пізнавати й любити Його навіки.

8. «Нехай прийде Царство Твоє». Це прохання тісно пов’язане з попереднім. Ми молимося, щоб ім’я Боже святилося, а тому молимося і про прихід Його царства, царства Христа. Це царство приходить до конкретної людини тоді, коли вона «кається й вірить Євангелії», коли Бог навчає її не тільки пізнати саму себе, але й пізнати Ісуса Христа та Його розп’ятого. Бо «це ж життя вічне, щоб знали Тебе, єдиного істинного Бога, та Ісуса Христа, Якого Ти послав». І це водночас є початок Божого царства тут, на землі, того царства, яке постає в серці віруючого. «Господь Бог Вседержитель» тоді «царює», коли Його пізнають через Ісуса Христа. Тоді Він бере Свою могутню силу і підкоряє Собі все, входить у душу, перемагаючи і далі перемагаючи, доки все не буде під Його владою, доки «кожна думка не буде взята в полон на послух Христові».

Коли ж Бог «дасть Синові Своєму язичників за спадщину, і краї землі за володіння Йому»; коли «всі царства поклоняться Йому, і всі народи служитимуть Йому»; коли «гора дому Господнього», тобто Церква Христова, «стане на вершинах гір»; коли «повнота язичників увійде, і весь Ізраїль спасеться», тоді стане явним для всіх, що «Господь є Цар і зодягнувся в славну одежу», і кожна людська душа пізнає Його як Царя царів і Бога богів. Тому всім, хто чекає Його приходу, належить молитися, щоб Він наблизив цей час, щоб Його царство, царство благодаті, прийшло якнайшвидше і охопило всі царства землі; щоб усе людство, прийнявши Його як свого Царя і щиро повіривши в Його ім’я, було сповнене праведності, миру та радості, святості й щастя, аж доки не буде перенесене звідси в Його небесне царство, щоб царювати з Ним повіки-віків.

І про це ми також молимося словами: «Нехай прийде Царство Твоє». Ми благаємо про прихід Його вічного царства, царства слави на небі, що є продовженням і довершенням царства благодаті на землі. Отже, це прохання, як і попереднє, підноситься за все розумне творіння, бо всі мають частку в цій величній події, в остаточному оновленні всього сущого, коли Бог покладе край стражданню й гріху, немочі та смерті, візьме все у Свої руки й утвердить царство, що перебуває по всі віки.

Цілком у згоді з цим звучать і ті урочисті слова з похоронної молитви: «Благаємо Тебе, щоб Тобі, з Твоєї милостивої доброти, було до вподоби невдовзі доповнити число Твоїх вибраних і наблизити прихід Твого Царства. Зроби так, щоб ми разом з усіма, хто відійшов у правдивій вірі Твого святого імені, осягнули повноту звершення і блаженства, і тілом, і душею, у Твоїй вічній славі».

9.«Нехай буде воля Твоя і на землі, як на небі». Це природний і прямий наслідок там, де вже запанувало Боже Царство, де Бог живе в душі через віру, а Христос царює в серці через любов.

Можливо, багато хто, а то й більшість, читаючи ці слова вперше, думає, що тут йдеться лише про покору, про готовність приймати і зносити Божу волю, якою б вона не була щодо нас. І це справді високий, досконалий стан, надзвичайно цінний дар Божий. Та головний зміст цього прохання інший. Тут ми просимо не так про пасивне прийняття, як про діяльну згоду з Божою волею. Тобто про те, щоб ми чинили те, чого Бог хоче, і жили так, як Він заповідає, так само щиро й повно, як це відбувається на небі.

Як це здійснюють ангели Божі на небі, ті, що нині з радістю оточують Його престол? Вони виконують це охоче. Вони люблять Його заповіді й із радістю прислухаються до Його слів. Для них чинити Його волю це наче «їжа й питво», це їхня найвища слава й радість. Вони виконують це безупинно. У їхньому добровільному служінні немає перерви. Вони не мають спочинку ні вдень, ні вночі, а кожної миті, кажучи по-людськи, присвячують себе виконанню Його повелінь, здійсненню Його намірів, звершенню рішення Його волі. Бо вічності не властиві наші міри тривалості, дні, ночі та години. І вони виконують це досконало. Жоден гріх і жодна вада не притаманні ангельській природі. Щоправда, «і зорі нечисті в Його очах», навіть ті ранкові зорі, що співають разом перед Ним. «У Його очах» означає в порівнянні з Ним, навіть ангели не є чистими. Але це не означає, що вони не чисті самі в собі. Без сумніву, вони чисті, без плями й бездоганні. Вони цілковито віддані Його волі й у всьому досконало слухняні.

Якщо подивитися з іншого боку, можна помітити таке: Божі ангели на небі виконують усю Його волю. Вони не займаються нічим іншим, і не роблять нічого, крім того, в чому цілком певні як у Божій волі. Далі, вони здійснюють цю волю саме так, як Він бажає, у спосіб, що Йому до вподоби. І роблять вони це тільки тому, що такою є Його воля, з цією метою, і без жодного іншого мотиву.

10. Отже, коли ми молимося, щоб воля Божа звершувалася «на землі, як і на небі», то просимо, аби всі люди, увесь людський рід, виконували волю Отця Небесного так само охоче, як святі ангели. Просимо, аби вони чинили це безупинно, без жодної паузи у добровільному служінні. Просимо також, аби вони чинили це в усій повноті, щоб «Бог миру через кров вічного заповіту зробив їх здатними до всякого доброго діла для виконання Своєї волі та здійснив у них усе, що Йому до вподоби».

Інакше кажучи, ми просимо, аби ми і все людство виконували всю Божу волю в усьому, і не робили нічого іншого, навіть у найменшій дрібниці, крім того, що святе і приємне Богові. Ми просимо, аби ця воля здійснювалася саме так, як Він бажає, у спосіб, що Йому до вподоби. І нарешті, аби ми чинили це з однієї причини, бо це Його воля, щоб це стало єдиною підставою і спонукою, повним і єдиним мотивом усьому, що ми думаємо, говоримо і робимо.

11. «Хліба нашого насущного дай нам сьогодні». У трьох попередніх проханнях ми молилися за все людство. Тепер переходимо до більш конкретного прохання про забезпечення наших потреб. Не тому, що тут нас навчають звужувати молитву лише до себе. Навпаки, це прохання, як і кожне з наступних, можна підносити за всю Церкву Христову на землі.

Під «хлібом» можна розуміти все потрібне і для душі, і для тіла, ta pros zōēn kai eusebeian, тобто «те, що стосується життя й благочестя». Йдеться не лише про звичайний хліб, який наш Господь називає «їжею, що гине», але й про значно більше, про духовний хліб, про благодать Божу, про поживу, «що перебуває на вічне життя». На думку багатьох Отців ранньої церкви, тут мається на увазі також і євхаристійний хліб, який на початку Церква Христова приймала щодня й високо цінувала як один із головних засобів, через які благодать Його Духа подавалася душам усіх Божих дітей, аж доки любов багатьох не охолола.

«Хліба нашого насущного». Слово, яке ми перекладаємо як «насущний», різні тлумачі пояснювали по різному. Але найпростіший і найприродніший зміст, здається, саме той, який збережено майже в усіх перекладах, давніх і новітніх, а саме «те, чого досить на цей день», інакше кажучи, на щоденну потребу, день у день

12. «Дай нам». Бо ми ні на що не претендуємо як на належне, а просимо лише з вільної милості. Ми не заслуговуємо ні на повітря, яким дихаємо, ні на землю, що нас носить, ні на сонце, що нам світить. Єдине, на що ми справді заслужили, це пекло. Та Бог любить нас просто так, і тому ми просимо Його дарувати те, чого самі не здатні ні здобути, ні заслужити.

Проте ні Божа доброта, ні Його сила не дають підстав сидіти склавши руки. Божа воля така, щоб ми діяли ревно, докладали всіх сил і працювали так, наче успіх залежить від нашої мудрості й старанності. А водночас ми маємо покладатися на Нього, немовби нічого не зробили, бо Він є Тим, Хто дає усякий добрий та досконалий дар.

«Сьогодні». Бо нам не слід обтяжувати серце турботами про завтра. Саме тому наш мудрий Творець поділив життя на окремі дні, чітко відмежовані один від одного, щоб ми приймали кожен день як новий дар Божий, як ще одну малу «життєву міру», яку можна присвятити Його славі. І щоб кожен вечір був для нас немов підсумок життя, за межею якого ми маємо бачити лише вічність.

13. «І прости нам довги наші, як і ми прощаємо винуватцям нашим». Оскільки ніщо, крім гріха, не здатне спинити Божу щедрість, це прохання природно випливає з попереднього. Коли перешкоди усунені, ми можемо з більшою певністю покладатися на Бога любові в усякому доброму.

«Довги наші». Слово, вжите тут у прямому значенні, означає «борги». Так Писання часто змальовує наші гріхи, бо кожен гріх додає нам нового боргу перед Богом, перед Яким ми й так уже винні «десять тисяч талантів». Що ж ми відповімо, коли Він скаже: «Віддай, що винен»? Ми цілковито неспроможні, нам нічим платити, ми розтринькали все, що мали. Тому, якщо Він чинитиме з нами за всією суворістю Свого закону, якщо вимагатиме те, що справедливо може вимагати, то муситиме наказати, щоб нас «зв’язали по руках і по ногах і віддали катам».

Насправді ми вже зв’язані нашими власними гріхами. Якщо дивитися на них з нашого боку, то це важкі залізні ланцюги й мідні пута. Це рани, якими світ, плоть і диявол пошматували та понівечили нас зусібіч. Це недуги, що виснажують нашу плоть і сили та ведуть у темряву могили. А якщо дивитися на них щодо Бога, то це борги, безмірні й незліченні. Тому, бачачи, що нам нічим заплатити, ми й можемо благати Його, щоб Він «даром простив» нам усе!

Слово «прощати» означає або пробачити борг, або зняти кайдани. І якщо ми отримаємо перше, друге слідує автоматично: якщо наші борги прощені, кайдани спадають з наших рук. Як тільки через Божу благодать в Христі ми «отримуємо прощення гріхів», ми також отримуємо «частку серед освячених через віру в Нього». Гріх втратив свою силу; він більше не має влади над тими, хто «під благодаттю», тобто у Божій милості. Як «немає осуду для тих, хто в Христі Ісусі», так вони звільнені і від гріха, і від вини. «Праведність закону здійснюється в них», і вони «не живуть за плоттю, але за Духом».

14. Наш Господь у словах «як і ми прощаємо винуватцям нашим» ясно показує, за якої умови і в який спосіб ми можемо сподіватися Божого прощення. Бог прощає нам наші гріхи тоді, коли ми прощаємо іншим, і настільки, наскільки ми самі прощаємо. Це один із найсерйозніших пунктів. Тому Господь пильнує, щоб ми не випускали його з думок. Він не лише вплітає його в саму молитву, але невдовзі повторює це ще раз у прямих словах: коли ви прощаєте людям їхні провини, то й Отець ваш Небесний простить вам, а коли не прощаєте, то й Він не простить вам. Далі тут же відкривається і міра прощення. Бог прощає нас так, як ми прощаємо інших. Якщо в серці лишається злоба чи гіркота, якщо зберігається бодай найменша недоброзичливість або гнів, якщо ми не прощаємо щиро, повністю і від серця, тоді ми самі звужуємо межі Божого прощення для себе. Бог може явити нам певну міру милості, але ми самі стаємо перешкодою, щоб Він стер наші гріхи до кінця і простив усі наші беззаконня.

Поки ви не прощаєте ближньому його провин від усього серця, яку ж молитву ви насправді підносите Богові щоразу, коли промовляєте ці слова? По суті, ви відкрито кидаєте Йому виклик і немовби зухвало підбурюєте Його вчинити найсуворіше. «Прости нам провини наші, як і ми прощаємо тим, хто завинив проти нас». Тобто простими словами: «Не прощай нас зовсім. Ми не просимо милости з Твоїх рук. Ми благаємо, щоб Ти пам’ятав наші гріхи і щоб Твій гнів залишався на нас». Але чи можете ви справді, серйозно піднести таку молитву Богові? І як сталося, що Він досі не віддав вас на погибель? Не випробовуйте Його далі. Сьогодні, так, саме сьогодні, Його благодаттю прощайте так, як прагнете бути прощеними. Сьогодні змилосердіться над своїм співслугою так, як Бог змилосердився і ще змилосердиться над вами.

15. «І не введи нас у випробовування, але визволи нас від лукавого». Слово, перекладене як «випробування», означає будь-яке випробування. Колись і англійське temptation уживали в такому нейтральному значенні, хоча нині його здебільшого розуміють як схиляння до гріха. Апостол Яків уживає це слово в обох значеннях, спочатку в ширшому, а далі у вужчому. У першому значенні він каже: «Блаженна людина, що витерпить пробу, бо, бувши випробувана», тобто схвалений Богом, «дістане вінця життя» (Якова 1:12). Потім, переходячи до другого значення, додає: «Випробовуваний, хай не каже ніхто: Я від Бога спокушуваний. Бо Бог злом не спокушується, і нікого Він Сам не спокушує. Але кожен спокушується, як надиться й зводиться пожадливістю власною» (Якова 1:13-14), коли людину ніби виривають від Бога, у Якому одному вона в безпеці, і підманюють, мов рибу на наживку. Саме тоді вона, власне, «входить у спокусу». Тоді спокуса, наче хмара, вкриває її і огортає всю душу, а вирватися з цієї сітки стає надзвичайно важко. Тому ми й благаємо Бога «не вводити нас у спокусу», тобто, оскільки Бог не спокушає нікого, не допустити, щоб нас у неї втягнули. Далі додається: «але визволи нас від лукавого». Точніше сказати: «від лукавого», apo tou ponhrou. O ponhros тут, без сумніву, означає «лукавого» в найвищому значенні, князя і бога цього світу, що діє з великою силою в синах непокори. Проте ті, хто через віру стали Божими дітьми, визволені з його влади. Він може воювати проти них і справді воюватиме, але не здатен перемогти, хіба що вони самі зрадять власні душі. Він може певний час тривожити і мучити, але знищити не може, бо Бог на їхньому боці і наприкінці неодмінно «вчинить суд Своїм вибраним, що кличуть до Нього день і ніч». Отож ми й молимося так: Господи, коли нас випробовують і спокушують, не допусти, щоб ми ввійшли у спокусу. Дай нам вихід, щоб ми могли втекти, і щоб лукавий не торкнувся нас.

16. Завершення цієї божественної молитви, яке зазвичай звуть «доксологією», є урочистою подякою, зверненою до Бога, у якій стисло визнаються Божа велич і Його діла. «Бо Твоє є Царство» — Тобі належить верховна влада над усім створеним; Твоє Царство вічне, і Твоє панування триває повіки. «І сила» — Твоя всемогутня дієва влада, якою Ти керуєш усім у Своєму Царстві та звершуєш усе, що Тобі до вподоби, в усьому просторі Твого панування. «І слава» — хвала, яку все створіння повинне віддавати Тобі за велич Твого Царства, за Твою силу і за всі Твої дивовижні діла, які Ти звершуєш від віку й звершатимеш повіки-віків. «На віки вічні! Амінь!» — Нехай так буде!

Вважаю, що «серйозний читач» не вважатиме недоречним, якщо я додам «Парафразу на Господню молитву».

1. Отче всіх, Чий владний голос

Покликав світ із небуття;

Чиї милості над усіма радіють,

І крізь віки незмінні й ті самі.

Ти словом Своїм усе підтримуєш;

Твоя щедра любов усім явлена;

Ти чуєш кожного творіння поклик

І кожні уста наповнюєш добром.

2. У небі Ти царюєш, на престолі світла,

Простори творіння під Тобою розпростерті;

Земля, повітря й море перед Твоїм зором,

І пекла глибока темрява відкриті.

Мудрість, і сила, і любов — Твої:

Ниць перед Твоїм лицем ми падаємо,

Твою божественну природу визнаємо

І славимо Тебе, Верховного Владику всього.

3. Нехай Тебе, Верховного Владику, визнає

Усе, що рухається на землі, в повітрі чи в небі;

Нехай шанує Твою силу, благословляє Твою доброту,

І тремтить перед Твоїм проникливим оком.

Усі, хто завдячує Йому своїм народженням,

Нехай кожну годину присвячує хвалі;

Єгова царює! Радій, о земле!

І вигукуйте від радості, ранкові зорі!

4. Сину вічної любові Твого Отця,

Візьми Собі Свою могутню силу;

Нехай усі сини землі пізнають Твою милість,

Нехай усі поклоняться Твоїй благодаті, здобутій кров’ю.

Яви перемоги Твоєї любові;

Царюй один у кожному серці,

Аж доки всі Твої вороги визнають Твою владу,

І слава довершить те, що благодать розпочала.

5. Духу благодаті, здоров’я й сили,

Джерело світла та любові тут, унизу,

Пролий довкола Свій цілющий вплив,

Нехай він ллється на всі народи.

Запали наші серця досконалою любов’ю;

У нас зверши діло віри;

Щоб навіть небесні воїнства не рухались швидше,

Ніж ми на землі, виконуючи Твою волю.

6. Отче, Тобі щодня належить

Давати дітям Твоїм новий пожиток:

Ти зодягаєш лілії польові

І чуєш крик молодих воронят.

На Тебе ми покладаємо нашу турботу; ми живемо

Через Тебе, що знаєш кожну нашу потребу;

О нагодуй нас Своєю благодаттю й дай

Нашим душам сьогодні хліб живий!

7. Вічний, непорочний Агнцю Божий,

Принесений ще перед заснуванням світу,

Завжди окроплюй нас Своєю кров’ю;

О очисти й бережи нас завжди чистими.

Кожній душі (вся слава — Тобі!)

Дай у нас ще більше щирого співчуття;

І нехай через це все людство побачить,

Що Бог у нас; бо Бог є любов.

8. Подателю й Владико життя, чия сила

І дбайлива опіка для всіх — даром,

До Тебе в годину лютої спокуси

Від гріха й сатани нехай тікаємо.

Твої ми, Господи, і Ти — наш;

У нас нехай явиться вся Твоя доброта;

Віднови, розшир, і наповни наше серце

Миром, і радістю, і небом, і Богом.

9. Благословення й честь, хвала й любов,

Єдиносущна, співвічна Тройце, — Тобі:

На землі внизу й на небі вгорі

Нехай усі Твої діла складають Тобі цю данину.

Трисвятий! Твоє є Царство,

Твоя — всемогутня сила;

І коли створена природа вмре,

Твої невгасні слави сяятимуть.

Означено Вінсом Босом з виправленнями Райана Данка і Джорджа Лайонса для Веслианського центру прикладної теології.

Авторське право 1999 року, Веслианський центр прикладної теології. Текст може вільно використовуватися для особистих або наукових цілей чи відображатися на інших вебсайтах, за умови збереження цього повідомлення. Будь-яке комерційне використання цього матеріалу будь-яким чином суворо заборонено без чіткої дозволу Веслианського центру в Університеті Північного Назарене, Нампa, ID 83686. Для отримання дозволу звертайтесь до вебмайстра.