Проповідь 22 - Про Нагірну проповідь нашого Господа: Друге повчання

21 липня 1739

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 22

Про Нагірну проповідь нашого Господа: Друге повчання

«Блаженні лагідні, бо землю вспадкують вони. Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони нагодовані будуть. Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть» (Матв. 5:5-7).

I. 1. Коли «минула зима», коли «прийшов час співу, і голос горлиці почутий в країні», коли Той, Хто втішає скорботних, повернувся, «щоб бути з ними навіки,» коли сяйво Його присутності розганяє хмари, темні хмари сумніву та непевності, коли бурі страху відступають, хвилі смутку вщухають, і їхній дух знову тішиться в Бозі, своєму Спасителі, тоді це слово здійснюється особливо ясно. Тоді ті, кого Він утішив, можуть засвідчити: «Блаженні», тобто щасливі, «лагідні, бо землю вспадкують вони».

2. Але хто є «лагідними»? Це не ті, хто ні про що не журиться лише тому, що нічого не знає; хто не тривожиться через зло, яке діється, бо не вміє відрізнити зло від добра. Це не ті, кого, здається, оберігає від життєвих ударів притуплена нечутливість; хто, чи від природи, чи через звичку, мають набуту стриманість і ні на що не ображається лише тому, що нічого не відчуває. Грубі «філософи» в цьому питанні цілком байдужі. Апатія так само далека від лагідності, як і від справжньої людяності. Тому важко уявити, як дехо з ранніх християн, особливо Отці Церкви, могли би переплутати це і прийняти одну з найбільших помилок язичництва за частину справжнього християнства.

3. І християнська лагідність не означає відсутності ревності до Бога, так само як не означає ні невігластва, ні нечутливості. Вона тримається осторонь від будь-яких крайнощів, чи то надміру, чи то нестачі. Вона не знищує, а врівноважує почуття, які Бог природи ніколи не задумував, щоб благодать викорінювала, а лише щоб їх було приведено й утримувано в належних межах. Вона належно врівноважує розум. Вона утримує рівновагу, стосовно гніву, смутку і страху, берігаючи міру за будь-яких життєвих обставин і не схиляючись ні праворуч, ні ліворуч.

4. Отже, лагідність, здається, передусім стосується нас самих. Проте її можна розглядати і щодо Бога, і щодо ближнього. Коли цей належний спокій розуму має відношення до Бога, його зазвичай називають відданістю; спокійне прийняття того, що є Його волею щодо нас, навіть якщо це може не подобатися природі; постійно кажучи: «Це Господь, нехай Він робить, що Йому здається добрим». Коли ми розглядаємо це більш строго щодо нас самих, ми називаємо це терпеливістю або вдоволеністю. Коли це виявляється по відношенню до інших людей, це є м’якість до добрих і лагідність до злих.

5. Ті, хто справді лагідні, здатні чітко розпізнати, що є злом, і водночас уміють це зло зносити. Вони тонко відчувають усе подібне, проте лагідність стримує. Вони глибоко «ревні за Господа Саваота», але їхня ревність завжди просвічена знанням і в кожній думці, слові та вчинку врівноважена любов’ю до людини так само, як і любов’ю до Бога. Вони не бажають знищити будь-які емоції, які Бог для мудрих цілей вкладав у їхню природу; але вони володіють усіма ними: вони утримують їх у покорі і використовують їх лише для служіння належним цілям. І навіть більш жорстокі та неприємні емоції можуть бути використані для найвищих цілей; навіть ненависть, гнів і страх, коли спрямовані проти гріха і регулюються вірою та любов’ю, стають для душі немов стіни й укріплення, так що лукавий не може наблизитися, щоб зашкодити їй.

6. Очевидно, що цей божественний настрій має не лише перебувати в нас, але й щодня зростати. Можливостей для його практикування, а відтак і примноження, ніколи не забракне, доки ми перебуваємо на землі. «Нам потрібне терпіння, щоб, коли ми вчинимо» й перетерпимо «волю Божу, одержати обітницю». Нам потрібна відданість, щоб ми в усіх обставинах могли сказати: «Не як я хочу, а як Ти хочеш». І нам потрібна «м’якість до всіх людей»; але особливо до злих і невдячних: Інакше зло переможе нас, замість того щоб ми перемагали зло добром.

7. Лагідність не обмежує лише зовнішні вчинки, як це навчали стародавні книжники і фарисеї, і як нещасні вчителі, що не навчені Богом, не перестануть робити у всі часи. Наш Господь застерігає від такого звуження і відкриває її справжню міру в наступних словах: «Ви чули, що було стародавнім наказане: Не вбивай, а хто вб’є, підпадає він судові. А Я вам кажу, що кожен, хто гнівається на брата свого, підпадає вже судові. А хто скаже на брата свого: рака, підпадає верховному судові, а хто скаже дурний, підпадає геєнні огненній» (Матв. 5:21-22).

8. Тут наш Господь прирівнює до вбивства навіть той гнів, що не виходить за межі серця і не проявляється назовні жодною неласкою, навіть не виривається у вигляді гарячого, запального слова.

«Хто гнівається на брата свого», на будь-яку людину, оскільки ми всі є братами; хто відчуває будь-яку неприязнь у своєму серці, будь-який настрій, протилежний любові; хто сердиться без причини, без достатньої причини, або сильніше, ніж цього вимагає причина, «той буде підданий суду»; enocos estai, у той момент він буде підданий праведному суду Божому.

Але чи не було б правильно віддати перевагу варіанту тих копій, які опускають слово «eikh», без причини? Чи не є воно цілком зайвим? Адже якщо гнів на людей є настроєм, протилежним любові, то яка може бути достатня для нього причина, — така, що виправдовує його перед Богом?

Гнів на гріх ми визнаємо. У такому сенсі ми можемо сердитися, і все ж не грішити. Саме в такому значенні про нашого Господа одного разу сказано, що Він розгнівався: «І, поглянувши на них навколо з гнівом, сумуючи через закам’янілість їхніх сердець». Він сумував за грішниками й гнівався на гріх. І це, безперечно, є праведним перед Богом.

9. «А хто скаже на брата свого: рака» — хто дозволить собі гнів, так щоб виголосити зневажливе слово. Коментатори зауважують, що Рака — це сирійське слово, яке буквально означає порожній, марний, дурний; тому це найменш образливе слово, яке можна використати для когось, на кого ми розсерджені. І все ж, як застерігає наш Господь, «той буде підданий синедріону»; точніше, буде підданий суворішому вироку від Судді всієї землі.

«А хто скаже дурний» — тобто хто так поступиться дияволові, що вибухне лайкою, свідомо докірливими й образливими словами, «підпадає геєнні огненній», тобто в ту ж мить стане підсудним найвищому осудові. Треба зауважити, що наш Господь відносить усі ці випадки до смертної кари. Перший підлягає задушенню, яке зазвичай виконували над тими, кого засуджували в одному з нижчих судів; другий підлягає побиттю камінням, яке часто застосовували до тих, кого засуджував Великий Синедріон у Єрусалимі; третій підлягає спаленню живцем, яке застосовували лише до найтяжчих злочинців у «долині синів Гіннома», Gh Ennwn, звідки, очевидно, походить слово, яке ми перекладаємо як «геєна».

10. Оскільки люди зазвичай гадають, ніби Бог пробачить їм недбальство в одних обов’язках за старанність в інших, наш Господь дбає про те, щоб зруйнувати цю марну, хоч і поширену думку. Він показує, що грішник не може торгуватися з Богом. Бог не прийме одного обов’язку замість іншого і не зарахує часткового послуху як повного. Він застерігає нас, що виконання обов’язку перед Богом не виправдовує невиконання обов’язку перед ближнім. Так звані діла побожності не лише не наблизять нас до Бога, коли нам бракує любові, але навпаки, сама відсутність любові зробить усі ці діла огидою для Господа.

«Тому, коли принесеш ти до жертівника свого дара, та тут і згадаєш, що брат твій щось має на тебе» — через вашу недоброту до нього, через те, що в назвали його «рака» або «дурний» не думайте, що ваш дар заспокоїть твій гнів; або що він буде прийнятий Богом, поки ваша совість забруднена провиною через гріх. «Залиши отут дара свого перед жертівником, і піди, примирись перше з братом своїм» (принаймні зробіть все, що можете для того, щоб помиритися), «і тоді повертайся, і принось свого дара» (Матв. 5:23-24).

11. І не зволікайте у справі, що так безпосередньо стосується твоєї душі. «Помиріться з своїм супротивником швидко», сьогодні, негайно, «доки ви з ним у дорозі», якщо можливо, ще до того, як він зникне з вашого поля зору, «щоб часом супротивник не видав вас судді», тобто щоб він не звернувся до Бога, Судді всіх, «а суддя не видав вас слузі», сатані, виконавцеві Божого гніву, «і щоб вас не вкинули до в’язниці», до пекла, де ви будете збережені на суд великого дня. «Істинно кажу тобі, ти не вийдеш звідти, поки не віддаш останню монету». Та цього ви ніколи не зможете зробити, бо не маєте чим заплатити. Тому, якщо ви потрапите до тієї в’язниці, дим ваших мук буде «підніматися навіки».

12. Тим часом «лагідні успадкують землю». Ось яка безглузда світська мудрість! Мудреці цього світу раз у раз застерігали їх: мовляв, якщо вони не відплатять за таке поводження, якщо смиренно дозволять себе зневажати, то їм не буде життя на землі. Вони нібито не здобудуть навіть звичайних життєвих потреб, не втримають і того, що мають, і не можуть сподіватися ні миру, ні спокійного володіння, ні радості від чого-небудь. Це було б цілком правдою, якби у світі не було Бога або якби Він не дбав про синів людських. Та «коли Бог устає на суд, щоб допомогти всім лагідним на землі», Він осміює всю цю язичницьку мудрість і обертає «лютість людини на Свою славу». Він особливо піклується про те, щоб забезпечити їх усім необхідним для життя і благочестя; Він гарантує їм те, що Він приготував, незважаючи на силу, шахрайство чи злість людей; і що Він гарантує, вони отримують це щедро на втіху. Чи скромна частка, чи щедра, вона для них солодка. Як у терпінні вони володіють своїми душами, так насправді володіють і всім тим, що Бог їм дав. Вони завжди задоволені, завжди задоволені тим, що мають: Це їх тішить, тому що це тішить Бога: Тому, поки їхнє серце, їхнє бажання, їхня радість є на небі, вони справді можуть сказати, що «успадкують землю».

13. Але, здається, у цих словах прихований і дальший зміст, а саме, що вони матимуть почеснішу частку в «новій землі, на якій пробуває праведність», у тій спадщині, загальний опис якої (а подробиці ми пізнаємо згодом) святий Іван подав у двадцятому розділі Об’явлення: «І бачив я Ангола, що сходив із неба, що мав ключа від безодні, і кайдани великі в руці своїй. І схопив він змія, вужа стародавнього, що диявол він і сатана, і зв’язав його на тисячу років, та й кинув його до безодні, і замкнув його, і печатку над ним поклав, щоб народи не зводив уже, аж поки не скінчиться тисяча років. А по цьому він розв’язаний буде на короткий час. І бачив я престоли та тих, хто сидів на них, і суд їм був даний, і душі стятих за свідчення про Ісуса й за Слово Боже, які не вклонились звірині, ані образові її, і не прийняли знамена на чола свої та на руку свою. І вони ожили, і царювали з Христом тисячу років. А інші померлі не ожили, аж поки не скінчиться тисяча років. Це перше воскресіння. Блаженний і святий, хто має частку в першому воскресінні! Над ними друга смерть не матиме влади, але вони будуть священиками Бога й Христа, і царюватимуть з Ним тисячу років». (Об’явл. 20:1-6).

II. 1. Наш Господь до цього часу здебільшого був зайнятий усуненням перешкод істинній релігії. Такими є гордість, перша і головна перешкода всій релігії, що усувається через вбогість духу; легковажність і неуважність, що заважають релігії укорінитися в душі, поки не усунуті святим плачем; такими є гнів, нетерплячість, незадоволеність, які всі зцілюються християнською лагідністю. І коли ці перешкоди будуть усунуті, ці злі хвороби душі, які постійно породжували в ній хибні бажання і заповнювали її хворобливими пожаданнями, то відновиться природне бажання духа, він буде голодний і спраглий праведності: І «блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони нагодовані будуть».

2. Праведність, як вже зазначалося раніше, є образом Божим, розум, який був у Христі Ісусі. Це кожен святе і небесне бажання в одному; що виходить від любові до Бога, як до нашого Батька і Відкупителя, і любові до всіх людей заради Нього.

3. «Блаженні голодні та спрагнені правди». Для повного розуміння цього вислову, слід зазначити, по-перше, що голод і спрага — це найсильніші з усіх наших тілесних прагнень. Так само ця душевна голодність, ця спрага по образу Божому, є найсильнішими з усіх наших духовних прагнень, коли вона пробуджується в серці. Вона поглинає всі інші прагнення в цьому великому бажанні — бути відновленим за образом Того, Хто нас створив. По-друге, слід зазначити, що з того часу, як ми почнемо голодувати і прагнути, ці прагнення не припиняються, а стають усе більш настирливими і нетерплячими, поки ми не отримаємо своєї їжі і пиття, або поки не помремо. І так само, з того часу, як ми почнемо голодувати і прагнути праведності, ці духовні прагнення не припиняються, а просять своєї їжі з більшою настирливістю; і вони не можуть припинитися, поки не будуть насичені, поки є хоча б одна частинка духовного життя в нас. По-третє, слід зазначити, що голод і спрага задовольняються лише їжею і питвом. Якщо ви дасте голодному всі інші багатства світу, всю елегантність одягу, усі прикраси величі, всі скарби землі, навіть тисячі золота і срібла; якщо ви віддасте йому найбільшу честь, — він не зверне на це уваги, бо всі ці речі не матимуть значення для нього. Він все одно скаже: «Це не те, що я хочу; дайте мені їжу, або я помру». Те ж саме відбувається з кожною душею, яка дійсно голодує і прагне праведності. Вона не знайде жодного задоволення в нічому, окрім цього. Вона не задоволена нічим іншим. Що би ви не запропонували, вона цього не оцінить. Будь то багатство, честь чи задоволення, вона все одно скаже: «Це не те, чого я хочу! Дайте мені любов, або я помру!»

4. І неможливо задовольнити таку душу, душу, яка спрагла до Бога, живого Бога, тим, що світ вважає релігією, так само, як і тим, що вони вважають щастям. Релігія світу передбачає три речі: (1.) Уникання зла, відмова від зовнішнього гріха; принаймні від того, що вважається ганебним, як-от крадіжка, сквернослів’я, пияцтво; (2.) Вчинення добра, допомога бідним; благодійність, як її називають; (3.) Використання засобів благодаті; принаймні відвідування церкви та приступати до Господньої Вечері. Того, в кому знайдено ці три ознаки, світ називає релігійною людиною. Але чи задовольнить це того, хто прагне до Бога? Ні, це не їжа для його душі. Йому потрібна релігія вищого і глибшого рівня, релігія, яка вища за це. Він не може більше живитися цією бідною, поверхневою, формальною релігією, ніж він може «наповнити свій шлунок східним вітром.” Він, безумовно, пильно остерігається зла в будь-якому вигляді, він ревний у добрих вчинках, він відвідує всі Божі постанови, але все це не те, чого він прагне. Це лише зовнішня оболонка тієї релігії, за якою він ненаситно голодує. Знання Бога в Христі Ісусі; «життя, яке заховане в Христі в Бозі»; бути «єдиним з Господом в одному дусі»; мати «спільність з Отцем і Сином»; «ходити в світлі, як Бог у світлі»; бути «очищеним так, як Він чистий» — це релігія, це праведність, якої він прагне: І він не може спокійно зупинитися, поки не знайде її в Бозі.

5. «Блаженні голодні та спрагнені правди, бо вони нагодовані будуть». Вони будуть насичені тим, чого вони прагнуть, тобто праведністю і справжньою святістю. Бог задовольнить їх благословеннями Своєї доброти, блаженством Своїх обраних. Він нагодує їх хлібом небесним, манною Своєї любові. Він дасть їм пити з річки Своїх насолод, і той, хто нап’ється, більше не буде прагнути, хіба тільки більше і більше води життя. Ця спрага буде тривати вічно.

Болючу спрагу й лагідну тугу

Твоя радісна присутність забере;

Та душа моя, хоч сповнена уже, буде прагнути

Цілої вічності любові.

6. Хто б ви не були, кому Бог дав «голодувати і прагнути праведності», моліться до Нього, щоб ви ніколи не втратили цього безцінного дару, — щоб ця божественна спрага ніколи не припинилася. Якщо багато хто буде осуджувати вас, і велітиме замовкнути, не звертайте увагу на них, а кричіть навіть голосніше: «Ісусе, Господи, помилуй мене! Не дай мені жити інакше, як тільки в святості, як Ти святий!» Не витрачайте більше свої гроші на те, що не є хлібом, і свою працю на те, що не задовольняє. Чи можете ви сподіватися видобути щастя із землі, знайти його в речах цього світу? О, потопчіть під ногами всі його задоволення, зневажай його почесті, вважайте його багатства за гній і сміття, так, і всі ті речі, що знаходяться під сонцем, «за височину пізнання Христа Ісуса», за повне оновлення твоєї душі в тому образі Божому, у якому вона була спочатку створена. Остерігайся того, щоб не вгамувати ті блаженні голод і спрагу тим, що світ називає релігією; релігією форми, зовнішнього вигляду, яка залишає серце таким самим земним і чуттєвим. Нехай нічого не задовольнить тебе, окрім сили благочестя, крім релігії, яка є духом і життям, твого перебування в Бозі, а Бога в тобі, — бути жителем вічності; входити «за завісу» через кров, що посипає, і сидіти «на небесних місцях з Христом Ісусом».

ІІІ. 1. І що більше вони наповнюються Божим життям, то більше вони будуть піклуватися про тих, хто ще без Бога в світі, ще мертвий у гріхах і злочинах. І це піклування про інших не залишиться без нагороди. «Блаженні милостиві, бо помилувані вони будуть».

Слово, яке використовує наш Господь, більш безпосередньо означає співчутливих, ніжних серцем, тих, хто не зневажають, а щиро сумують за тими, хто не прагне до Бога.

Цю визначну рису братньої любові, за звичним мовним зворотом, поставлено тут замість цілого. Тож «милостиві» у повному значенні цього слова є тими, хто любить свого ближнього, як самого себе.

2. Через величезне значення цієї любові, — без якої, «хоч би ми говорили мовами людськими і ангельськими, хоч би мали дар пророцтва і розуміли всі таємниці, і всі знання; хоч би ми мали всю віру, щоб пересувати гори; так, хоч би ми віддали всі свої багатства, щоб нагодувати бідних, і наші тіла віддали на спалення, — це нам не принесе користі», — Божа мудрість дала нам через апостола Павла повний і детальний опис цієї любові; розглядаючи який, ми найкраще зрозуміємо, хто є тими милостивими, що помилувані будуть.

3. «Любов» (або милосердя, як перекладено; та хотілося б, щоб усюди було передано саме як любов, бо це слово значно ясніше й менш двозначне) — любов до ближнього, як Христос полюбив нас, «довго терпить», тобто є терпеливою до всіх людей. Вона зносить усю слабкість, незнання, помилки й немочі, усю норовистість і малу віру Божих дітей, а також усю злобу й беззаконня дітей цього світу. І зносить це не лише якийсь час, не на коротку пору, а до кінця. Вона й далі годує нашого ворога, коли він голодує; і коли він прагне, продовжує давати йому пити, безперестанку «насипаючи йому на голову розпечене вугілля», тобто розтоплюючу любов.

4. І на кожному кроці до цієї бажаної мети, «перемагати зло добром», «любов лагідна» (crhsteuetai, слово, яке нелегко перекласти). Вона м’яка, лагідна, доброзичлива. Вона стоїть на найбільшому відстані від сердитості, від усієї грубості або кислості духу; і надихає того, хто страждає, на найприємнішу ласку і на найбільш палку та ніжну любов.

5. Отже, «любов не заздрить»: Вона й не може заздрити, бо вона протилежна цьому згубному настрою. Неможливо, щоб той, хто має таку ніжну прихильність до всіх, хто щиро бажає кожній душі, створеній Богом, усіх тимчасових і духовних благ, усякого добра в цьому світі й у прийдешньому, засмучувався тим, що Бог дарує якийсь добрий дар будь-якій людській дитині. Якщо він сам отримав те саме, то не журиться, а радіє, що інший має частку в спільному благі. А якщо ні, то благословляє Бога за те, що принаймні його брат має це й у цьому щасливіший за нього самого. І чим більша його любов, тим більше він радіє благословенням усіх людей, і тим далі стоїть від будь-якого виду та міри заздрості до будь-якого створіння.

6. Любов — ou perpereuetai — не стільки «не величається» (бо це майже збігається з наступними словами), скільки радше — як і саме слово власне означає — не є необачною або поспішною в судженні, вона не квапиться засуджувати нікого. Вона не виносить суворого вироку на підставі поверхового або раптового погляду на справу, а спершу зважує всі докази, особливо ті, що говорять на користь обвинуваченого. Той, хто по-справжньому любить свого ближнього, не схожий на більшість людей, які навіть у найтонших випадках «бачать мало, припускають багато, і так приймають висновок». Ні, він поводиться обачно й тверезо, зважуючи кожен крок, і охоче приймає правило давнього язичника (о, як далеко від цього часто стоїть сучасний християнин!): «Я так далекий від легковір’я щодо того, що один чоловік говорить проти іншого, що неохоче повірю навіть тому, що людина говорить проти себе. Я завжди дам їй час на другі думки, а часто й на пораду також».

7. Далі сказано: любов «не надимається». Вона не схиляє й не дозволяє нікому «думати про себе більше, ніж належить думати», а радше дає думати тверезо. Ба більше, вона впокорює душу аж до пороху. Вона руйнує всі високі уявлення про себе, що породжують гордість, і навчає нас радіти тому, щоб бути ніким, бути малим і нікчемним, найнижчим з усіх, слугою всіх. Ті, що «люблять один одного братньою любов’ю», не можуть не «в пошані випереджати один одного». Ті ж, хто, маючи ту саму любов, є однодумні, у смиренні розуму «кожен вважає іншого кращим за себе».

8. «Вона не поводиться непристойно», тобто не є грубою і не має наміру свідомо когось образити. Вона «віддає кожному належне: кому страх — страх, кому честь — честь», виявляє ввічливість, чемність і людяність до всіх, «шануючи всіх людей», кожного відповідно до його становища. Один сучасний автор визначає добрі манери, навіть їхній найвищий вияв, ввічливість, як «постійне бажання догодити, що проявляється в усьому поводженні». Якщо так, то немає нікого більш вихованого за християнина, того, хто любить усе людство. Адже він не може не бажати «догодити всім людям для їхнього добра і для їхнього зростання в доброчесності». І це бажання не може бути схованим; воно обов’язково проявляється в усіх його стосунках з людьми. Бо його «любов без лицемірства»: Вона помітна у всіх його вчинках і розмовах, і спонукає його, без усякого лукавства, «стати всім для всіх, щоб бодай декого спасти».

9. І ставши всім для всіх людей, «любов не шукає свого». Шукаючи догодити всім людям, той, хто любить ближніх, не має на увазі власної тимчасової вигоди. Він не прагне до чийогось срібла чи золота, чи одежі, йому не треба нічого, крім спасіння їхніх душ: Так, у певному сенсі, можна сказати, що він не шукає своєї духовної вигоди так само, як і тимчасової, бо, коли він повністю прагне спасіння їхніх душ, він, ніби забуває про себе. Він не думає про себе, доки ревність за Божу славу цілковито не поглинає його. Ба більше, часом через надмір любові він може майже здаватися таким, що віддає самого себе, і душу, і тіло, коли вигукує разом із Мойсеєм: «О, згрішив цей народ великим гріхом; коли б Ти пробачив їм їхній гріх… А як ні, витри мене з книги Своєї» (Вих. 32:31-32); або, як апостол Павло: «Бо я бажав би сам бути відлучений від Христа замість братів моїх, рідних мені тілом» (Рим. 9:3).

10. Не дивно, що така «любов не дратується», ou paroxunetai. Варто зауважити, що слово «легко», дивним чином додане в переклад, в оригіналі відсутнє: слова апостола Павла звучать безумовно. «Любов не дратується», тобто не піднімається до неласки проти будь-кого. Приводи для цього, щоправда, часто з’являтимуться, так само як і зовнішні подразнення різного роду, але любов не піддається виклику і не дає себе спровокувати. Вона все перемагає. У всіх випробуваннях вона дивиться на Ісуса і в Його любові стає більш ніж переможницею.

Не дивно, що наші перекладачі додали те слово, ніби для того, щоб «виправдати» апостола, який, як їм здавалося, без цього міг би виглядати таким, що йому бракує тієї самої любові, яку він так прекрасно змальовує. Вони, ймовірно, припустили це через фразу в «Діях апостолів», яка також дуже неточно перекладена. Коли Павло та Варнава посварилися через Івана, переклад виглядає так: «І повстала незгода, і розлучились вони між собою» (Дії 15:39). Це мимоволі наводить читача на думку, ніби обидва були однаково різкими, ніби святий Павло, який безперечно мав рацію щодо самої справи (бо було цілком недоречно знову брати з собою Івана, який раніше їх покинув), був так само роздратований, як і Варнава, котрий виявив свій гнів тим, що полишив працю, до якої його відділив Святий Дух. Та в оригіналі немає нічого подібного і зовсім не сказано, що Святий Павло роздратувався. Він просто каже, «kai egeneto paroxusmos» — «І повстала незгода», пароксизм гніву. Унаслідок чого Варнава залишив святого Павла, взяв Івана і пішов своїм шляхом. Павло тоді «А Павло вибрав Силу й пішов, Божій благодаті братами доручений» (що не сказано про Варнаву); «і проходив він Сирію та Кілікію» як він і планував, «Церкви зміцнюючи» (Дії 15:39-41). Але повернемося до теми.

11. Любов відвертає тисячі подразнень, які інакше неодмінно виникали би, бо вона «не мислить зла». Звісно, милостивий чоловік не може не знати багато чого лихого. Він не може не бачити цього на власні очі й не чути на власні вуха. Адже любов не осліплює його, щоб він не помічав, що такі речі чиняться, і не позбавляє його розуміння, так само як і чуттів, щоб він не усвідомлював, що це зло. Наприклад, коли він бачить, як хтось б’є свого ближнього, або чує, як хтось зневажає Бога, він не може ні заперечити самого вчинку чи слів, ні вагатися, що це є зло. Та все ж ou logizetai to kakon. Слово logizetai, «мислить», не стосується ні того, що ми бачимо й чуємо, ні перших, мимовільних дій нашого розуміння. Воно стосується того, про що ми свідомо думаємо без потреби: коли домислюємо зло там, де воно не виявлене; коли робимо висновки про те, чого не бачили; коли приписуємо людям те, чого не чули й не знаємо. Саме це істинна любов цілковито викорінює. Вона вириває з корінням усе уявне, чого ми насправді не знали. Вона відганяє підозри, лихі здогади й готовність повірити злому. Вона щира, відкрита, без підозри. І як не здатна замишляти зло, так само не живе страхом перед ним.

12. Вона «не радіє з неправди», хоч це таке звичне явище навіть серед тих, хто носить ім’я Христа і не соромиться тішитися падінням свого ворога, чи то в нещастя, чи в оману, чи в гріх. Справді, як важко уникнути цього, особливо тим, хто ревно тримається якоїсь партії. Як важко їм не радіти кожному недоліку, який вони знаходять у представниках протилежного боку, кожній справжній чи уявній плямі, чи в їхніх принципах, чи в їхній поведінці. Який палкий захисник будь-якої справи вільний від цього? Ба більше, хто настільки спокійний, щоб бути зовсім вільним? Хто не тішиться, коли супротивник зробить хибний крок, який, як йому здається, принесе користь його власній справі? Тільки той, хто має любов. Лише він плаче, коли бачить або чує про гріх чи дурість свого ворога, не отримує задоволення від того, щоб про це говорити чи повторювати, а скоріше бажає, щоб це було забуте навіки.

13. Та він «тішиться правдою» всюди, де її зустрічає; «правдою, що веде до благочестя», і приносить свій належний плід: святість серця й святість життя. Він тішиться, коли бачить, що навіть ті, хто йому заперечує, чи то в поглядах, чи в окремих практичних питаннях, все ж люблять Бога і в іншому залишаються бездоганними. Йому приємно чути про них добре й говорити про них усе можливе, не відступаючи від правди та справедливості. Більше того, добро взагалі є його славою й радістю, де б воно не поширювалося серед людського роду. Як громадянин світу, він вважає себе частиною щастя всіх його мешканців. Тому що він є людиною, він не байдужий до благополуччя кожної людини, але радіє всім, що приносить славу Богові і сприяє миру та доброзичливості між людьми.

14. Ця «любов усе покриває» (без усякого сумніву, panta stegei слід перекласти саме так; бо інакше це було б те саме, що panta hypomenei — «усе терпить»). Оскільки милостивий чоловік не радіє неправді, то й не охоче згадує про неї. Яке би зло він не бачив, не чув чи не знав, він, наскільки може, приховує його, не стаючи при цьому «учасником чужих гріхів». Де би він не був і з ким би не спілкувався, якщо він помічає щось, чого не схвалює, це не сходить з його уст, хіба що він скаже це самій людині, якої це стосується, якщо є надія здобути брата. Він настільки далекий від того, щоб робити чужі провини чи падіння темою розмов, що про інших поза очі взагалі не говорить, коли не може сказати доброго. Для нього пліткар, обмовник, підбурювач і лихослов майже те саме, що вбивця. Він радше перерізав би ближньому горло, ніж так убивати його добре ім’я. Він не підпалить «для забави» дім ближнього так само, як не буде словами кидати «стріли, вогняні головні та смерть», а потім говорити: «Я жартував».

Він робить лише один виняток. Іноді він переконаний, що для слави Божої, або (що те саме) на користь свого ближнього, немає іншого шляху, як не розкрити зло. У такому випадку, на користь невинних, він змушений заявити про винного. Але навіть тут, (1.) Він не промовляє нічого, поки любов, вища любов, не змусить його це зробити. (2.) Він робить це не з якогось загального й невиразного уявлення про добро чи про славу Божу, а лише тоді, коли ясно бачить конкретну мету і певне благо, до якого прагне. (3.) Він не промовляє нічого, поки не переконається, що цей самий шлях є єдиним, який може досягти бажаної мети, і що її не можна досягти, принаймні так само дієво, жодним іншим шляхом. (4.) Тоді він робить це з найбільшим сумом і небажанням, використовуючи цей шлях як останній і найгірший засіб, як отруту, яку потрібно використовувати лише для того, щоб знешкодити отруту. (5.) Отже, він удається до цього якомога рідше. І робить це зі страхом і тремтінням, аби не переступити закону любові, сказавши надто багато, більше, ніж переступив би, коли б узагалі змовчав.

15. Любов «вірить усьому». Вона завжди готова думати найкраще; побачити найкраще у кожній ситуації. Вона завжди готова вірити, що будь-яка річ, яка може принести користь чиїйсь репутації, є істинною. Вона легко переконується в невинності або чесності будь-кого, бо щиро цього бажає; або принаймні вірить у щирість його покаяння, якщо він колись збився з дороги. Вона рада виправдати все, що є недосконалим; засуджує порушника якомога менше і дозволяє якомога більше простору для людської слабкості настільки, наскільки це можна зробити, не зраджуючи Божої істини.

16. І коли вона вже не може вірити, тоді любов «надіється на все». Якщо про якусь людину говорять зло, любов сподівається, що це не так, що описаного ніколи не було. А якщо певно, що було, то вона думає: можливо, це сталося не за тих обставин, як переказують. Тож, визнаючи сам факт, вона все ж має підставу сподіватися, що все було не так погано, як подано. Якщо дія, здавалося б, була безсумнівно злою, любов надіється, що намір не був таким. А якщо видно, що й задум був злий, то вона міркує: можливо, це не вийшло з усталеного настрою серця, а сталося від раптового спалаху пристрасті або під натиском сильної спокуси, що вирвала людину з самої себе. І навіть коли вже не можна сумніватися, що і вчинки, і задуми, і настрої однаково злі, любов усе ж надіється, що Бог зрештою відкриє Свою руку і переможе. І тоді буде «радість на небі» через цього «одного грішника, що кається», більша, ніж через «дев’яносто дев’ять праведників, які не потребують покаяння».

17. Нарешті, вона «все зносить». Цим завершується образ людини, яка справді є милостивою. Вона зносить не деякі й не багато речей, не лише більшість, а безумовно все. Яку б несправедливість, злобу чи жорстокість люди не заподіяли, вона здатна це витерпіти. Вона не називає нічого нестерпним і ніколи не каже: «Цього не можна знести». Ні, вона може не тільки чинити, а й витерпіти все через Христа, Який зміцнює її. І все, що вона терпить, не знищує її любові й анітрохи не послаблює її. Вона витримує все. Це полум’я, що горить навіть посеред великої безодні. «Великі води не можуть загасити» цієї «любові, і потоки не можуть її затопити». Вона перемагає все. Вона «ніколи не перестає», ні в часі, ні у вічності.

У відповідності до того, що небо визначило,

Знання зникне, і пророцтво припиниться;

Але любов, що вічно триває,

Не обмежена часом і не підлягає занепаду,

У щасливій перемозі буде жити назавжди,

І нескінченне благо поширюватиме, і нескінченну похвалу отримуватиме.

Таким чином, «милостиві помилувані будуть»не лише через благословення Бога на всіх їхніх шляхах, коли Він тепер повертає любов, яку вони носять до своїх братів, тисячу разів в їхні власні груди; але також через «невимовну і вічну славу», у «царстві, приготовленому для них від початку світу».

18. Певний час ви можете говорити: «Горе мені, що я» змушений «мешкати з Мешехом і жити між наметами Кедару!» Ви можете вилити свою душу й оплакувати, що на землі зникла істинна, справжня любов, і справді зникла. Ви можете сміливо сказати, (але не в тому сенсі, у якому це говорив пророк,) «Подивіться, як ці християни люблять один одного!» Ось «християнські» царства, що роздирають одне одного, спустошують одне одного вогнем і мечем! Ось «християнські» війська, що кожне посилає тисячами й десятками тисяч живих просто в пекло! Ось «християнські» народи, що палають внутрішніми чварами, партія проти партії, угруповання проти угруповання! Ось «християнські» міста, де обман і шахрайство, утиск і кривда, а то й грабунок і вбивство не сходять з вулиць! Ось ще й ці «християнські» родини, розтерзані заздрістю, ревнощами, гнівом і домашніми чварами, без ліку й без кінця! Так, і що найстрашніше, що найплачевніше з усього, це «християнські» Церкви! Церкви ( «не розповідайте цього в Гаті», але, на жаль, як можемо ми сховати це і від юдеїв, і від турків, і від язичників?), що носять ім’я Христа, Князя миру, і ведуть безупинну війну одна з одною! Церкви, що навертають грішників, спалюючи їх живцем, що «упиваються кров’ю святих!» Чи належить ця хвала тільки «Вавилону Великому, матері блудниць і мерзот землі?» Ні, бо й реформаторські церкви (так звані) навчилися ходити її слідами. І протестантські церкви також уміють переслідувати, коли мають владу в руках, аж до крові. А тим часом вони ще й проклинають одна одну, віддають одна одну найглибшому пеклу! Який гнів, яка ворожнеча, яка злоба, яка гіркота є всюди серед них, навіть коли вони погоджуються в основних питаннях, а лише відрізняються в поглядах чи в обрядах релігії! Хто ж дбає тільки про «те, що служить миру, і те, чим можна збудовувати один одного»? О, Боже! Доки ж так буде? Чи не збудеться Твоя обітниця? Не бійся, мале стадо! Коли вже немає підстав для надії, все ж уповай, бо Отцеві вашому й досі до вподоби оновити лице землі. Безсумнівно, всі ці речі закінчаться, і жителі землі навчаться праведності. «Нація не підніме меча проти нації, і не будуть знати війни більше». «Гора дому Господнього буде поставлена на вершині гір», і «всі царства землі стануть царствами Бога нашого». «Тоді вони не завдадуть шкоди, ані не знищать на всій святій горі Його», але вони назвуть свої «стіни спасінням, і свої ворота хвалою». Вони будуть без плям і без вади, любити один одного, як Христос полюбив нас. Тож будьте частиною первоплоду, якщо жнива ще не настали. Любіть свого ближнього, як самого себе. Нехай Господь Бог наповнить ваші серця такою любов’ю до кожної душі, щоб ви були готові покласти за неї своє життя! Нехай ваша душа безперестанку переливається любов’ю, поглинаючи всякий неласкавий і нечестивий настрій, доки Він не покличе вас в царство любові, щоб там царювати з Ним навіки вічні!

З редагуванням Вільяма А. Бакхолта III, з корекціями Райана Данке та Джорджа Лайонса для Візантійського Центру прикладної теології.__

Авторське право 1999 року належить Візантійському Центру прикладної теології. Текст може бути вільно використаний для особистих або наукових цілей або скопійований на інші вебсайти, за умови, що це попередження буде залишене без змін. Будь-яке комерційне використання цього матеріалу заборонено без явного дозволу Візантійського Центру в Університеті Північного Назарену, Намп, ID 83686. Для отримання дозволу звертайтеся до вебмайстра.