Проповідь 21 - Про Нагірну Проповідь нашого Господа: Перше повчання

21 липня 1739

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 21

Про Нагірну Проповідь нашого Господа: Перше повчання

«І, побачивши натовп, Він вийшов на гору. А як сів, підійшли Його учні до Нього. І відкривши вуста Свої, Він навчав їх, промовляючи: Блаженні вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне. Блаженні засмучені, бо вони будуть утішені» Матвія 5:1-4.

1. Наш Господь тепер «ходив по всій Галілеї» (Матв. 4:23), починаючи з того часу, «коли Івана кинули до в’язниці» (Матв. 4:12), не лише «навчаючи в їхніх синагогах і проповідуючи Євангеліє Царства», а й «зцілюючи всяку недугу та всяку хворобу серед людей». Це було природним наслідком того, що «за ним слідували великі натовпи з Галилеї, з Декополіса, з Єрусалиму, з Юдеї та з інших країв за Йорданом»(Матв. 4:25). І, побачивши натовпи, яких не могла вмістити жодна синагога, навіть якби якась була поблизу, він піднявся на гору, де було місце для всіх, хто приходив до Нього. І коли сів, як це було в звичаї юдеїв, «учні його підійшли до нього. І відкривши вуста свої», (вираз, що позначає початок урочистої промови) «він навчав їх, кажучи».

2. Звернімо увагу, хто саме говорить тут, щоб ми могли уважно слухати. Це Господь Неба і Землі, Творець усього; Який, як Такий, має право розпоряджатися всіма своїми створіннями; Господь наш, Котрий є Владика, Чиє Царство вічне і Який править над усім; Великий Законодавець, Який може добре наглядати за всіма своїми законами, бо «Він може спасти і знищити», а також покарати «вічним знищенням від Його присутності та від слави Його сили». Це вічна Мудрість Батька, Який досконало знає нашу природу й найпотаємніші глибини людського єства Хто знає, як ми пов’язані з Богом, одне з одним, з усіма створіннями, яких створив Бог, і, отже, як адаптувати кожен закон, що Він наказує, до всіх обставин, у яких Він нас поставив. Це Той, Хто є «люблячий до кожної людини, чия милість над усіма Його творіннями»; Бог любові, Який, заливши Свою вічну славу, вийшов від Батька, щоб оголосити Його волю дітям людським, а потім повернувся до Батька; Хто посланий Богом «відкрити очі сліпим і дати світло тим, хто сидить у темряві». Це Великий Пророк Господа, про Якого Бог давно оголосив: «І станеться, кожен, хто не слухатиме слів Моїх, що Той Пророк говоритиме Моїм Ім’ям, Я покараю того» (Повт. Зак. 18:19); або, як сказав апостол: «І станеться, що кожна душа, яка не послухала б того Пророка, знищена буде з народу» (Дії 3:23).

3. І що ж саме навчає Він? Син Божий, Який прийшов з небес, показує нам шлях до небес; до місця, яке Він приготував для нас; до слави, яку Він мав до створення світу. Він навчає нас істинному шляху до вічного життя; королівському шляху, який веде до Царства; і єдиному істинному шляху, — бо іншого нема; всі інші шляхи ведуть до загибелі. З огляду на характер Промовця, ми можемо бути впевнені, що Він проголосив повну і досконалу волю Божу. Він не сказав жодного зайвого слова — нічого більше, ніж отримав від Батька; і не приховав нічого — Він не злякався оголосити всю пораду Божу; тим більше, Він не сказав нічого неправильно, нічого, що суперечило би волі Того, Хто послав Його. Усі Його слова правдиві та правильні щодо всіх речей і стоятимуть непорушно навіки.

І ми можемо легко помітити, що, пояснюючи та підтверджуючи ці правдиві слова, Він подбав не лише про спростування помилок книжників і фарисеїв, які були фальшивими тлумаченнями, якими єврейські вчителі того часу спотворювали слово Боже, але й про всі практичні помилки, які загрожують спасінню. Ці помилки завжди можуть з’являтися в Христовій Церкві, коли вчителі будь-якого часу або народу неправильно тлумачать слово Боже та вводять душі в оману.

4. З цього природно випливає питання, кого саме Він тут навчає. Не лише апостолів; якби це було так, не було би необхідності підніматися на гору. Кімната в будинку Матвія або будь-кого з учнів вмістила би Дванадцятьох.Але учні, які прийшли до Нього, явно не обмежувалися тільки Дванадцятьма. Οі μαθηταί αὐτοῦ можна розуміти як усіх, хто хотів навчатися від Нього. І щоб було зрозуміло, що в словах «І відкрив Його вуста та навчав їх» слово «їх» стосується всіх натовпів на горі, достатньо подивитися на кінець сьомого розділу: «І ото, як Ісус закінчив ці слова, то народ дивувався з науки Його. Бо навчав Він їх, як можновладний, а не як ті книжники їхні» (Матв. 7:28-29).

І це не тільки ті натовпи, які були з Ним на горі, кому Він тепер навчає шляху спасіння; але й усі діти людські; весь рід людський; діти, які ще не народилися; всі покоління, що прийдуть, до кінця світу, які коли-небудь почують ці слова життя.

5. Більшість людей погоджується принаймні з деякими частинами цієї промови. Так, ніхто не сумнівається, що слова про «дух убогий» стосуються всіх людей. Але багато хто припустив, що інші частини стосуються лише апостолів, або перших християн, або служителів Христових; і, отже, вони ніколи не були призначені для загальної маси людей, які, відповідно, не мають до них жодного відношення.

Але чи не можемо ми запитати, хто сказав їм це, що деякі частини цієї промови стосуються лише апостолів або християн апостольської епохи чи служителів Христових? Просто твердження не є достатнім доказом, щоб встановити таку важливу точку. Тож чи навчив нас сам Господь, що деякі частини Його промови не стосуються всього людства? Без сумніву, якби це було так, Він би нам сказав про це; Він не міг би пропустити таку важливу інформацію. Але чи сказав Він так? Де? У самій промові? Ні, тут немає жодного натяку на це. Чи сказав Він так в інших своїх промовах? Жодного слова, яке би вказувало на таке, не можна знайти ні в чому, що Він коли-небудь говорив, ані до натовпів, ані до учнів. Чи залишили апостоли або інші натхненні автори письмові вказівки на це? Нічого подібного. Такі твердження відсутні у всіх Божих одкровеннях. То хто ж ці люди, які вважають себе мудрішими за Бога і дозволяють собі порушувати написане?

6. Можливо, хтось скаже, що здоровий глузд змушує робити таке обмеження. Якщо це так, то є тільки дві можливі причини: або проповідь без обмеження була би явно абсурдною, або вона суперечила б іншому писанню. Але це не так. Розглянувши уважно окремі положення, стає очевидним, що немає нічого абсурдного в тому, щоб застосовувати все, що виклав наш Господь, до всього людства.

Це не створює конфлікту ні з іншими Його навчаннями, ні з будь-яким іншим писанням. Навпаки, стає ще ясніше, що або всі частини цієї проповіді слід застосовувати до людей узагалі, або жодної; адже вони всі пов’язані між собою, як камені в арці, з якої не можна забрати жодного, не зруйнувавши всієї конструкції.

7. Ми можемо, нарешті, зауважити, як Господь навчає тут. І справді, Його промова неповторна, як ніхто ніколи не промовляв; це властиво Йому завжди, але саме в цей момент звучить особливо яскраво. Не як святі мужі давнини; хоча вони також говорили «як були натхнені Святим Духом». Не як Петро, або Яків, або Іван, або Павло: Вони дійсно були мудрими майстрами у Божій церкві, але в цій справі, у ступенях небесної мудрості, слуга не є таким, як його Господь. Ні, навіть у інші часи чи обставини Йому не рівні. Здається, що ніколи раніше Він не намагався викласти всю систему Своєї релігії, дати повний огляд християнства чи детально пояснити, що таке святість, без якої ніхто не побачить Бога. Окремі аспекти Він описував багато разів, але тільки цього разу дав цілісний виклад. Ми не знайдемо нічого подібного у всіх Писаннях, хіба що короткий виклад святості, який Бог дав Мойсею на горі Синай у Десяти Заповідях. Але навіть тут велика різниця: «Не прославилося бо прославлене, у цій частині, ради слави, що вона переважує» (2 Кор. 3:10).

8. Найголовніше, з якою дивовижною любов’ю Син Божий тут відкриває волю Свого Батька до людей! Він не веде нас знову «на гору, що палала вогнем, ні в морок, темряву й бурю». Він не говорить, як тоді, коли «з неба прогримів Його грім»; коли Найвищий «виливав свій гром, град і вуглини вогняні». Ні, Він тепер звертається до нас Своїм тихим, лагідним голосом, — «Блаженні», або щасливі, «бідні духом». Щасливі ті, хто плаче; смиренні, хто прагне праведності; милосердні, хто є чисті серцем. Щасливі вже зараз і в кінці шляху; щасливі на землі й у вічності. Якби Він сказав: «Хто хоче жити й бачити добрі дні? Ось я показую вам те, чого ваша душа прагне! Ось шлях, який ви так довго шукали безрезультатно; шлях приємності; шлях до спокою, радості на землі й на небесах!»

9. Водночас, з якою владою Він навчає! Вони могли б сказати: «Не як книжники». Зверніть увагу на манеру, (але це не можна виразити словами), на ставлення, з яким Він говорить! Не як Мойсей, слуга Божий; не як Авраам, Його друг; не як будь-хто з пророків; не як будь-хто з синів людських. Це щось понад людське, понад усе, що створене. Це говорить Творець усього! Бог, Бог явився! Так, сам Ягве, Сущий, Самодостатній, Вищий, Бог, що є над усім, благословенний на віки!

10. Ця божественна промова, виголошена в найдосконалішій формі, де кожна частина пояснює попередню, зазвичай поділяється на три основні частини: перша міститься у п’ятьому розділі, друга — у шостому, третя — у сьомому.

У Першій зібрана суть усієї справжньої релігії у восьми пунктах, які пояснюються і захищаються від фальшивих тлумачень людей. Друга глава присвячена правилам правильних внутрішніх прагнень, які слід зберігати у всіх наших діях, не змішуючи їх зі світськими бажаннями чи тривогами навіть про найнеобхідніше. У Третій частині містяться застереження проти основних перешкод релігії та підсумкове застосування всього сказаного.

I. 1. Наш Господь, перш за все, викладає суть усієї справжньої релігії у восьми пунктах, які Він пояснює і захищає від хибних тлумачень людей.

Дехто вважав, що Він мав на увазі в цих пунктах вказати на різні етапи християнського шляху; кроки, які християнин поступово робить на своєму шляху до обіцяної землі. Інші вважають, що всі ці пункти стосуються кожного християнина в будь-який час. І чому б нам не допустити обидва погляди? Яка між ними суперечність? Без сумніву, й убогість духа, й інші якості завжди присутні в справжньому християнині, хоч у різній мірі. Так само справедливо й те, що справжнє християнство завжди починається з убогості духа і розвивається у тому порядку, який тут викладено, аж до того часу, коли «людина Божа не буде досконала». Ми починаємо з найнижчого з цих дарів Божих, проте не відмовляємося від нього, коли Бог кличе нас підніматися вище. Ми тримаємося того, чого вже досягли, і водночас прагнемо ще невідомих нам найвищих благ Божих у Христі Ісусі.

2. Основа всього — убогість духом: Тому Господь починає саме з цього: «Блаженні, — каже Він, — вбогі духом, бо їхнє Царство Небесне».

Цілком можливо припустити, що наш Господь, озираючись на тих, хто був навколо Нього, і помічаючи, що серед них не було багато багатих, але скоріше бідні цього світу, використав цей момент, щоб зробити перехід від тимчасових до духовних речей. «Блаженні, — каже Він, (або щасливі, — так слід перекласти, і в цьому, і в наступних віршах), вбогі духом». Він не мав на увазі матеріальну вбогість, адже деякі з бідних могли бути так само далекі від щастя, як і монарх на своєму троні. Він каже «вбогі духом» — ті, хто, незважаючи на свої зовнішні обставини, мають таке серце, яке є першим кроком до справжнього, тривалого щастя, як у цьому світі, так і в майбутньому.

3. Дехто вважав, що під «вбогими духом» маються на увазі ті, хто любить бідність; ті, хто позбавлені жадоби до багатства, хто боїться, а не прагне, багатства. Можливо, вони дійшли до цього висновку, зосередивши свої думки тільки на самому слові, або зважаючи на важливе зауваження святого Павла, що «любов до грошей є корінь усіх лих». І саме так виникли обіти добровільної бідності в Римській Церкві, вважаючи, що такий високий рівень цієї основної чесноти є значним кроком до «Царства Небесного».

Але ці люди не врахували, по-перше, що вираз святого Павла слід розуміти з певним обмеженням, інакше він не буде правдивим, бо любов до грошей не є єдиним коренем усіх лих. Є тисяча інших коренів зла у світі, як показує сумний досвід щодня. Його значення може бути таким: це корінь багатьох злочинів; ймовірно, більше, ніж будь-який інший гріх. По-друге, що це тлумачення виразу «вбогі духом» зовсім не відповідає задуму Господа, який полягав у закладенні загального фундаменту для всієї християнської науки. Цю мету неможливо досягти, якщо зосередитися лише на одному гріху чи недоліку. Навіть якщо любов до грошей входить у значення, цього було б замало, щоб охопити весь сенс. По-третє, не можна стверджувати, що вбогість духом означає лише це, не звинувачуючи Павла в тавтології. Якщо б убогість духа обмежувалася тільки свободою від жадоби чи прагнення багатства, це було б лише частиною чистоти серця і нічого більшого.

4. Хто ж тоді є «вбогі духом»? Безсумнівно, це смиренні люди; ті, хто пізнають самого себе; хто переконані у своєму гріху; ті, кому Бог дарував перше покаяння, що передує вірі в Христа.

Отже, тепер жоден із таких людей не може сказати: «Я багатий, і збагачений у всьому, і потреби не маю», бо він усвідомлює, що насправді є «нещасним, убогим, жалюгідним, сліпим і голим». Він переконаний, що він справді вбогий духом, бо не має жодного духовного добра, що залишилося в ньому. «У мені, — каже він, — не живе нічого доброго», лише все те, що є злочинним і огидним. Він глибоко відчуває ганебну мерзенність гріха, яку приніс із собою з утроби матері, і це покриває всю його душу та повністю спотворює усі сили й здібності. Він бачить все більше й більше того зла, яке виростає з того злого кореня; гордість і пихатість духу, прагнення переоцінювати себе марнославство, жага до похвали або честі від людей, ненависть чи заздрість, ревнощі або помста, гнів, злоба чи гіркота, вроджена ворожість як до Бога, так і до людей, яка виявляється у різних формах, любов до світу, власна воля, безглузді й шкідливі бажання, що проникають у найглибші куточки його душі. Він усвідомлює, наскільки глибоко він ображав інших словом: якщо не богохульними, непристойними, неправдивими чи образливими словами, то принаймні промовами, які не були «корисні для збудування» та не «прикладні для дарування благодаті слухачам» — а отже, для Бога були зіпсованими й болючими для Святого Духа. Тепер у його очах завжди постають його лихі вчинки; якщо він їх перерахує, їх буде більше, ніж він здатен висловити. Йому навряд чи вдасться порахувати їх, так само як краплі дощу, піски моря або дні вічності.

5. Тепер його вина постає перед очима: він усвідомлює покарання, яке заслужив би навіть лише за свій плотський розум і за повну, всеосяжну зіпсованість своєї природи, а тим більше за всі свої лихі бажання й думки, за всі гріховні слова та вчинки. Він не може сумніватися ні на мить: навіть найменший із цих гріхів заслуговує на осуд пекла — «черв’яка, що не вмирає, і вогню, що ніколи не згасне». Найтяжчою для нього є вина за «невіру в Ім’я Єдинородного Сина Божого». Він говорить сам із собою, як мені уникнути, якщо я «зневажаю таке велике спасіння»? «Хто не вірує, той уже осуджений», і «гнів Божий перебуває на ньому».

6.Але що він може дати як викуп за свою душу, яка підпала під справедливий Божий суд? З чим він з’явиться перед Господом? Чим заплатить Тому, перед Ким він у боргу? Навіть якби від цієї миті він почав звершувати найдосконаліший послух кожній Божій заповіді, це не могло б компенсувати жодного гріха, жодного акту непокори в минулому. Адже він і так винен Богові повний послух, на який здатний, від цієї хвилини й на всю вічність. І навіть якби він виконав цей обов’язок, це жодним чином не відшкодувало би того, що він був зобов’язаний зробити раніше. Тому він бачить, що він абсолютно безпомічний, коли мова йде про спокутування його минулих гріхів; він не в змозі зробити жодних змін, щоб відкупити свою душу.

Але якщо Бог пробачить йому все, що сталося, за однієї умови — що він більше не буде грішити; що він повністю й постійно буде виконувати всі Його заповіді в майбутньому, — він прекрасно розуміє, що це не принесе йому ніякої користі, оскільки це умова, яку він ніколи не зможе виконати. Він знає і відчуває, що не в змозі підкорятися навіть зовнішнім заповідям Божим, оскільки їх неможливо виконати, поки його серце залишатиметься у природному гріховному стані ; адже зле дерево не може приносити добрі плоди. Але він не може очистити своє гріховне серце. Для людей це неможливо: Тому він знаходиться у безвиході навіть у тому, як розпочати йти шляхом Божих заповідей. Він оточений гріхом, смутком і страхом, і не знаходить шляху до спасіння, тому може тільки вигукнути: «Господи, спаси, або я загину!»

7. Убогість духом, отже, є першим кроком, який ми робимо на шляху, поставленому перед нами, є справедливим усвідомленням наших внутрішніх і зовнішніх гріхів, нашої провини і безпорадності. Дехто наважився називати це «доблестю смиренності», навчаючи нас пишатися тим, що ми заслуговуємо на осуд та прокляття! Але слова нашого Господа мають зовсім інший сенс, вони не несуть жодної думки про це, тільки про повну потребу, про наготу гріха, про безпорадну провину і нещастя.

8. Великий Апостол, коли намагається привести грішників до Бога, говорить в такій манері, яка повністю відповідає цьому. «Бо гнів Божий — каже він, — з’являється з неба на всяку безбожність і неправду людей, що правду гамують неправдою» (Рим. 1:18 та ін.), і це звинувачення він одразу застосовує до язичницького світу, показуючи, що вони перебувають під Божим гнівом. Потім він показує, що юдеї не кращі за них, і тому також підлягають такому ж осуду; і все це не для того, щоб вони досягли «благородну чесноту смирення», а щоб «закрити кожен рот, і весь світ став винним перед Богом».

Він продовжує показувати, що вони не тільки винні, але й безпомічні, і це є основною метою всіх тих висловів: «Тому що ділами закону не буде виправдана жодна плоть»; — «Але тепер явлена Божа праведність, що через віру в Ісуса Христа, без закону»; — «Ми приходимо до висновку, що людина виправдовується вірою, а не ділами закону»; — Усі ці слова прагнуть одного, а саме, «сховати гордість від людей»; смирити їх до пороху, не вчити їх вважати своє смирення чеснотою; надихнути їх на повне, проникливе переконання в їхній абсолютній гріховності, провині та безпорадності, що кидає грішника, позбавленого всього, загубленого й розбитого, на могутнього Помічника - Ісуса Христа, Праведного.

9. Неможливо не помітити, що християнство починається саме там, де закінчується язичницька мораль; убогість духом, визнання гріха, відречення від себе, відсутність власної праведності (це перша ознака релігії Ісуса Христа), залишаючи позаду всі язичницькі релігії. Це завжди було приховано від мудреців цього світу; настільки, що навіть у римській мові, попри усі досягнення епохи Августа, не існувало слова для смирення; (латинське слово, від якого ми його запозичуємо, має зовсім інше значення). І навіть у багатій грецькій мові його не було, поки його не ввів великий апостол.

10. О, щоб ми відчули те, чого вони не могли висловити! Грішники, прокиньтеся! Пізнайте себе! Знайте, що ви були «сформований у злі» і що «в гріху тебе зачала твоя мати»; і що ви самі накопичували гріх за гріхом, відколи міг розрізняти добре від злого! Покорися під могутньою рукою Божою, як винний у вічній смерті; і відкиньте, відречіться, зненавидьте всяке уявлення про те, що ти зможеш допомогти самому собі! Нехай єдина ваша надія буде в очищенні від Його крові та оновиться Його всемогутнім Духом, Який Сам «поніс усі наші гріхи в Своєму тілі на дереві!»Тоді ви будете свідчити: «Блаженні бідні духом, бо їхнє є Царство Небесне».

11. Це те саме Царство Небесне, або Боже, яке перебуває в нас, тобто «праведність, мир і радість у Святому Дусі». І що таке «праведність», як не життя Бога в душі; розум, який був у Христі Ісусі; образ Божий, вибитий на серці, тепер оновлений за образом Того, хто створив його? Що це, як не любов до Бога, бо Він перший полюбив нас, і любов до всіх людей заради Нього?

І що таке «мир», мир Божий, як не та спокійна ясність душі, той солодкий спокій в крові Ісуса, який не залишає жодних сумнівів щодо нашого прийняття в Ньому; який усуває весь страх, крім люблячого синівського страху, який турбується про те, щоб не образити нашого Батька, що на небесах?

Це внутрішнє Царство також передбачає «радість у Святому Дусі»; Який запечатує в наших серцях «відкуплення, яке в Ісусі», праведність Христа, приписану нам «для прощення гріхів, які були раніше»; який дає нам тепер «завдаток нашого спадку», вінця, який Господь, праведний Суддя, дасть того дня. І це справедливо називати «Царством Небесним», оскільки це вже Небо у душі; перші джерела тих річок благодаті, які течуть праворуч від Бога на віки вічні.

12. «Їхнє є Царство Небесне». Хто б ви не були, якщо Бог дарував вам бути «вбогим духом», відчувати себе загубленим, ви маєте право на це через благословенну обіцянку Того, Хто не може обманювати. Воно викуплене для вас кров’ю Агнця. Воно зовсім поруч: ви вже стоїте на самому порозі неба! Ще крок — і ви вступите у Царство праведності, миру і радості! Чи ви повністю у гріху? «Ось Агнець Божий, Який забирає гріх світу!»— Чи ви повністю у нечистоті? Ось ваш «Заступник перед Отцем, Ісус Христос Праведний!» — Чи ви нездатні спокутувати навіть найменший зі своїх гріхів? «Він — умилостивлення за всі ваші гріхи». Тепер віруйте у Господа Ісуса Христа, і всі ваші гріхи будуть прощені! — Чи ви абсолютно нечисті у душі та тілі? Ось «джерело для гріха та нечистоти!» «Вставайте і змийте свої гріхи!» Не сумнівайтеся більше в обіцянці через невірство! Дайте славу Богу! Сміливо вірте! Тепер вигукніть, з глибини твого серця, —

Так, я здаюся, я нарешті здаюся;

слухаюся голосу Твоєї крові, що говорить;

і з усіма своїми гріхами я припадаю

до мого Бога-Відкупителя.

13. Тоді ви навчаєтеся від Нього бути «смиренним серцем”. І це справжнє, істинне християнське смирення, яке виникає з усвідомлення любові Бога, примиреного з нами в Христі Ісусі. Убогість духом, у цьому значенні слова, починається там, де завершується переживання провини та страх перед Божим гнівом, і є постійним відчуттям нашої повної залежності від Нього в кожній добрій думці, слові або дії; визнанням нашої повної нездатності чинити будь-яке добро, якщо Він не буде «підживлювати нас щомиті»; і відразою до людської похвали, знаючи, що всяка похвала належить тільки Богу. З цим поєднані сором (але який походить не зі страху, а з любові до Бога), ніжне смирення перед Богом, навіть за гріхи, які ми знаємо, що Він нам пробачив, і за гріх, який все ще залишається в наших серцях, хоча ми знаємо, що він не зараховується нам до осуду. Однак переконання, яке ми відчуваємо щодо внутрішнього гріха, стає глибшим і глибшим з кожним днем. Чим більше ми ростемо в благодаті, тим більше бачимо вражаючу злість нашого серця. Чим більше ми зростаємо в пізнанні та любові до Бога через нашого Господа Ісуса Христа, (хай би якою великою таємницею це не здавалося тим, хто не знає Божої сили на спасіння), тим більше ми розуміємо свою відчуженість від Бога, ворожість, яка є в нашому плотському розумі, і необхідність повного оновлення нашої праведності та істинної святості.

II. 1. Це справді так: той, хто лише починає входити в пізнання внутрішнього Царства Небесного, ледве має про це хоч якесь уявлення. «У його процвітанні він каже: я ніколи не похитаюсь; Ти, Господи, зробив мою гору такою сильною». Гріх настільки повністю розбитий під його ногами, що він ледве може повірити, що він ще залишається в ньому. Навіть спокуси притихли і більше не говорять: вони не можуть наблизитись, але стоять десь удалині. Його, немов, підхоплюють колісниці радості та любові: він летить «немов на орлиних крилах». Але наш Господь добре знав, що цей тріумфальний стан не триватиме довго,тому Він відразу додає: «Блаженні ті, хто плаче, бо вони будуть утішені».

2. І мова не йде про тих, хто оплакує лише якісь світські речі; хто перебуває в смутку та тяжких переживаннях тільки через світські труднощі або розчарування — такі як втрата репутації чи друзів, або пошкодження майна. Не більше підстав мають на неї й ті, хто катує себе страхом перед якимось тимчасовим лихом; або хто виснажується тривожною журбою чи тією пожадливістю до земного, що «робить серце хворим». Не будемо думати, що ці «отримають що-небудь від Господа»: Він не в усіх їхніх думках. Тому вони так і «ходять у марній тіні та даремно тривожаться». «І це матимете з Моєї руки, — говорить Господь, — у смутку поляжете».

3. Ті, про кого наш Господь говорить, — це ті, хто оплакують зовсім з іншої причини: Це ті, хто плачуть за Богом; за Ним, в Якому вони «раділи радістю незрівнянною», коли Він дав їм «смак слова благословення», і сили майбутнього віку. Але тепер Він «сховав Своє обличчя, і вони засмучені»: Вони не можуть бачити Його через темну хмару. Але вони бачать спокуси і гріхи, які, як вони припускали, вже пішли й ніколи не повернуться, знову виникають, і переслідують їх з усіх боків. Не дивно, що їхня душа зараз неспокійна, і що до них приходить тривога і тяжкість. І їхній великий ворог скористається цією нагодою; запитавши: «Де твій Бог? Де блаженство, про яке ти говорив, що почалося в Царстві Небесному? Так, чи сказав Бог: «Твої гріхи прощені тобі»? Напевно, Бог цього не сказав. Це був лише сон, чиста ілюзія, творіння твоєї власної уяви. Якщо твої гріхи прощені, чому ти так живеш? Чи може прощений грішник бути таким нечистим?»

І якщо, замість того, щоб негайно звернутися до Бога, вони починають міркувати з тим, хто мудріший за них, то будуть справді у важкому смутку, в болі серця, в розпачі, який неможливо висловити. Ні, навіть коли Бог знову засяє на душу і забере всякі сумніви про Його милість, все одно той, хто слабкий у вірі, може бути спокушений і засмучений через те, що чекає попереду; особливо коли внутрішній гріх відновлюється і дуже тисне на нього, щоб він впав. Тоді він може знову вигукнути:

Я ношу в собі гріх страху: а що, як, допрядши

свою останню нитку, я загину біля самого берега!

Що можу потерпіти кораблетрощу у вірі,

і кінець мій буде гірший за початок;

що весь мій життєвий хліб може змарніти,

і я, так і не перемінившись, зійду в пекло!

4. Безперечно, це «страждання» тепер «не радісне, а болісне; але згодом воно приносить мирний плід тим, хто ним навчається». Тому блаженні ті, що так плачуть, якщо вони «чекають Господнього часу» і не дозволяють збити себе з дороги жалюгідним утішителям цього світу; якщо твердо відкидають усі втіхи гріха, безумства й марноти; всі порожні розваги та забави світу; усі насолоди, що «гибнуть у вжитку» і лише затьмарюють та одурманюють душу, щоб вона втратила чутливість і до себе, і до Бога. Блаженні ті, хто «йде вперед, щоб пізнати Господа», і вперто відмовляється від усіх інших втіх. Вони будуть утішені втіхою Його Духа; новим відкриттям Його любові; таким свідченням того, що Він прийняв їх в Улюбленому, яке вже ніколи не буде відняте від них. Це «повне запевнення віри» поглинає кожен сумнів і всякий болісний страх; адже тепер Бог дарує їм певну надію на тривале надбання та «міцну потіху через благодать». Не вступаючи в суперечки, чи можливо комусь із тих «відпасти, хто колись був пробуджений світлом Божим і став причасником Святого Духа», — їм досить сказати, силою, що тепер спочиває на них, «Хто нас розлучить від любови Христової? — Бо я пересвідчився, що ні смерть, ні життя, ні Анголи, ні влади, ні теперішнє, ні майбутнє, ні сили, ні вишина, ні глибина, ані інше яке створіння не зможе відлучити нас від любови Божої, яка в Христі Ісусі, Господі нашім!» (Рим. 8:35-39).

5. Увесь цей шлях, і плач за Богом, Який ніби віддалився, і повернення радості від світла Його обличчя, здається, відображений у словах, які наш Господь промовив до апостолів у ніч перед Своїми стражданнями: «Чи ви питаєтеся про те, що Я сказав: Ще трохи — і ви не побачите Мене; і знову ще трохи — і побачите Мене? Поправді, поправді кажу вам: ви будете плакати й ридати», а саме тоді, коли не бачитимете Мене; «а світ радітиме» і тріумфуватиме над вами, немов ваша надія вже згасла. «А ви будете сумувати» через сумнів, страх, спокуси й палке прагнення; «але смуток ваш обернеться в радість» через повернення Того, Кого любить ваша душа. «Журиться жінка, що родить, бо настала година її. Як дитинку ж породить вона, то вже не пам’ятає терпіння з-за радощів, що людина зродилась на світ… Так сумуєте й ви ось тепер, та побачу вас знову, і серце ваше радітиме, і ніхто радости вашої вам не відійме!»** **(Івана 16:21-22).

6. Але хоч цей плач і доходить кінця, губиться в святій радості через повернення Утішителя, — проте є інший плач, і блаженний плач, що перебуває в Божих дітях. Вони й надалі оплакують гріхи та злидні людства і «плачуть із тими, що плачуть». Вони плачуть за тими, хто не плаче за собою, за грішниками проти своїх власних душ. Вони сумують через слабкість і невірність тих, хто вже певною мірою спасений від своїх гріхів. «Хто слабкий, і вони не слабкі? Хто спокушений, і вони не палають?» Вони відчувають смуток через те, що продовжується зневажливе ставлення до величі Неба і Землі. У будь-який час вони носять у собі благоговійне, трепетне відчуття цього, що наповнює їхній дух глибокою серйозністю; серйозністю, яка ще більше зростає відтоді, як відкрилися очі їхнього розуміння. Бо вони невпинно бачать безмежний океан вічності, без дна і без берега, який уже поглинув мільйони й мільйони людей і роззявляє пащу, щоб пожерти тих, хто ще залишився. Тут вони бачать дім Божий, вічний на небесах; там бачать пекло й погибель без покривала; і звідси відчувають тягар кожної миті, що тільки з’являється і навіки зникає.

7. Але вся ця Божа мудрість є безглуздям для світу. Усе, що стосується плачу та вбогості духом, для них виглядає дурістю. Більше того, добре, якщо вони не оцінюють це як звичайний смуток і меланхолію, якщо не вважають це просто безумством і божевіллям. І це не дивно, що таке судження виходить від тих, хто не знає Бога. Уявіть собі, що дві людини йдуть разом, один раптом зупиняється і з найбільшими ознаками страху та подиву вигукує: «На якому урвищі ми стоїмо! Подивіться, ми на межі падіння! Ще крок — і ми впадемо в ту величезну прірву! Зупиніться! Я не піду далі за жодні скарби світу! »— а інший, який, здається, також має гострий зір, дивиться вперед і нічого не бачить із того, що було сказано. То що він подумає, як не те, що товариш не при собі, і що «багато релігії» (або «велика вченість») довело його до божевілля.

8. Але не нехтуйте, діти Божі, «ті, хто плачуть у Сіоні», ніякими такими речами. Ви, чиї очі були просвітлені, не турбуйтеся через тих, хто досі ходить у темряві. Ви не блукаєте в марній тіні, бо Бог і вічність є реальністю. Небо та пекло справді відкриті перед вами; і ви на краю великої прірви. Вона вже поглинула більше, ніж можуть висловити слова, народи, племена, людності й мови, і досі роззявляє пащу, щоб пожерти, бачать вони це чи ні, легковажних і нещасних синів людських. Тож кличте голосно! Не стримуйтеся! Піднесіть свій голос до Того, Хто тримає у Своїй руці і час, і вічність, і за себе, і за ваших братів, щоб ви були визнані гідними уникнути погибелі, що насувається, мов буревій, і щоб вас безпечно провели крізь усі хвилі й бурі до пристані, якої ви прагнете. Плачте за себе, поки Він не витре сльози з ваших очей. І навіть тоді, плачте за нещастя, які приходять на землю, поки Господь всього не поставить кінець нещастям і гріху, не витре сліз з усіх облич, і доки «пізнання Господнє не наповнить землю, як води наповнюють море».