Проповідь 17 - Обрізання серця

1 січня 1733

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 17

Обрізання серця

Прочитано в церкві святого Марії в Оксфорді перед університетом 1 січня 1733 року.

“Обрізання — це те, що від серця, в дусі, а не в літері.” (Римлянам 2:29)

1. Це сумний вислів чудової людини, що той, хто тепер проповідує найважливіші обов’язки християнства, ризикує бути визнаним великою частиною своїх слухачів “пропагандистом нових вчень”. Більшість людей настільки звикли до поверхової релігійної практики, що, коли їм пропонують істини, які відрізняють Дух Христа від духа світу, вони відразу ж кричать: “Ти приносиш нам дивні речі на вуха; ми хочемо знати, що це означає” — хоча він лише проповідує їм “Ісуса і воскресіння”, і його неминучий наслідок — якщо Христос воскрес, то ви повинні померти для світу і повністю жити для Бога.

2. Це важке і неприємне вчення для природної людини, яка живе для світу і мертва для Бога, і навряд чи буде легко переконана прийняти це як істину Божу, якщо її не інтерпретувати так, щоб не залишити в ній жодного значення або застосування. “Він не приймає слова” Духа Божого, розуміючи їх в їхньому прямому і очевидному значенні; “вони для нього дурість, і він не може їх пізнати, тому що вони духовно розрізняються.” — їх можна сприймати тільки духовними органами, які в ньому ще не пробуджені, і через це він повинен відкинути, як марні людські вигадки, те, що є і мудрістю, і силою Божою.

3. “Обрізання — це те, що від серця, в дусі, а не в літері”; — що вирізняючий знак справжнього послідовника Христа, того, хто перебуває в стані прийняття з Богом, не є зовнішнє обрізання або хрещення, чи будь-яка інша зовнішня форма, а правильний стан душі, розум і дух, відновлені за образом того, хто створив їх; — це одна з важливих істин, які можуть бути духовно розрізнені. І це сам апостол зазначає в наступних словах: “Чия похвала не від людей, а від Бога”. Якби він сказав: “Не чекай, хто б ти не був, слідуючи за великим Вчителем, що світ, той, хто не слідує за ним, скаже: ‘Добре зроблено, добрий і вірний слуго!’” Знай, що обрізання серця, знак твого покликання, є для світу дурістю. Будь готовий чекати своєї похвали до дня явлення твого Господа. В той день ти отримаєш похвалу від Бога, в великому зібранні людей і ангелів.

Я маю на меті спочатку, зокрема, розглянути, в чому полягає це обрізання серця, а по-друге, згадати деякі роздуми, які природно виникають з такого розслідування.

I. 1. По-перше, я маю на меті розглянути, в чому полягає це обрізання серця, яке отримає похвалу від Бога. Загалом можна відзначити, що це є тією звичною схильністю душі, яку в священних писаннях називають святістю; що прямо вказує на очищення від гріха, “від усієї нечистоти тіла і духу”; і, відповідно, на наявність тих чеснот, які також були в Христі Ісусі; на оновлення “в дусі нашого розуму”, щоб стати “досконалими, як досконалий наш Батько на небесах”.

2. Щоб бути більш конкретним: обрізання серця передбачає смиренність, віру, надію і милосердя. Смиренність, правильне судження про себе, очищає наші розуми від цих високих уявлень про власну досконалість, від цього надмірного переконання у своїх здібностях і досягненнях, що є справжнім плодом зіпсованої природи. Це цілком виключає марну думку “я багатий, мудрий і не потребую нічого” і переконує нас у тому, що ми є природно нещасними, бідними, нещасними, сліпими і голими. “Воно переконує нас, що навіть у найкращому стані ми, від себе, є всім гріхом і марнотою; що плутанина, незнання і помилка правлять нашим розумом; що безрозсудні, земні, чуттєві, диявольські пристрасті узурпують владу над нашою волею; одним словом, що немає цілого в нашій душі, що всі основи нашої природи вийшли з ладу.”

3. Водночас ми переконані, що ми не здатні допомогти собі самі; що без Духа Божого ми не можемо зробити нічого, окрім як додавати гріх до гріха; що лише Він працює в нас своєю всемогутньою силою, щоб хотіти чи робити те, що є добрим; і що нам неможливо навіть подумати про щось хороше без надприродної допомоги Його Духа, так само, як неможливо створити себе або оновити свої душі в праведності і істинній святості.

4. Справжнім наслідком нашого правильного розуміння гріховності і безпорадності нашої природи є зневаження “честі, яка походить від людей”, що зазвичай дається деяким уявним досконалостям у нас. Той, хто пізнає себе, не бажає і не цінує похвали, яку він знає, що не заслуговує. Тому для нього “це дуже мало — бути осудженим людським судженням”. Він має всі підстави думати, порівнюючи те, що він чув про себе, як з хорошого, так і поганого, з тим, що відчуває у своєму власному серці, що світ, як і бог цього світу, був “брехуном з самого початку”. І навіть щодо тих, хто не є світом; хоча він би обрав, якщо це буде воля Божа, щоб вони оцінювали його як такого, що прагне бути вірним слугою господаревих скарбів, якщо це, можливо, могло б допомогти йому бути кориснішим своїм братам, але оскільки це єдиною метою його прагнення до їх схвалення, він не покладається на нього зовсім: адже він упевнений, що що б не було Божою волею, Він ніколи не залишить без інструментів для виконання; бо Він здатний навіть з цих каменів підняти слуг для виконання Його волі.

5. Це та смиренність розуму, яку вони отримали від Христа, які слідують за Його прикладом і йдуть Його слідами. І це усвідомлення свого захворювання, через яке вони все більше очищаються від однієї з його частин — гордості та марноти, робить їх готовими прийняти, з охочим серцем, друге, що передбачає обрізання серця, — ту віру, яка єдина здатна зробити їх цілими, яка є тим єдиним ліком, даним під небом для лікування їхньої хвороби.

6. Найкращий провідник сліпих, найяскравіше світло для тих, хто в темряві, найідеальніший учитель для дурних — це віра. Але це повинна бути така віра, яка “сильна через Бога, щоб руйнувати твердині” — щоб перевертати всі упередження зіпсованого розуму, всі хибні максими, шановані серед людей, всі злі звички та традиції, всю ту “мудрість світу, яка є дурістю перед Богом”; як “знищує уявлення”, роздуми, “і всяку гординю, що підноситься проти пізнання Бога, і покірно підкоряє кожну думку Христовій послуху.”

7. “Усе можливе тому, хто” так “вірує”. “Очі його розуму освітлені,” він бачить, що є його покликанням; навіть славити Бога, який викупив його такою високою ціною, в його тілі і в його духу, які тепер належать Богові через викуплення, так само як і через створення. Він відчуває, що “надзвичайна велич цієї сили,” хто, як Він воскресив Христа з мертвих, так здатний і “оживити нас, мертвих через гріх,” своїм Духом, який перебуває в нас. “Це є перемога, яка переможе світ, навіть наша віра;” та віра, яка є не лише непохитним прийняттям усіх, що Бог відкрив у Писанні, — зокрема, таких важливих істин, як “Ісус Христос прийшов у світ, щоб спасти грішників;” “Він взяв на Себе наші гріхи в Своєму тілі на дереві;” “Він є жертвою за наші гріхи, і не тільки за наші, але й за гріхи всього світу;” [Примітка: наступна частина цього абзацу тепер додана до проповіді, раніше виголошеної.] — але також відкриттям Христа в наших серцях; божественним свідченням або переконанням Його любові, Його вільної, незаслуженої любові до мене, грішного; певною впевненістю в Його прощальній милості, дарованій нам Святим Духом; впевненістю, завдяки якій кожен справжній віруючий може свідчити: “Я знаю, що мій Відкупитель живе,” що я маю “Заступника перед Отцем,” і що “Ісус Христос, праведний,” є моїм Господом, і “жертвою за мої гріхи,” — я знаю, що Він “полюбив мене і віддав Себе за мене,” — Він примирив мене, навіть мене, з Богом; і я “маю викуплення через Його кров, прощення гріхів.”

Така віра не може не показати очевидно сили Того, хто її вселяє, визволяючи Своїх дітей від ярма гріха і “очищаючи їхні сумління від мертвих вчинків”; зміцнюючи їх так, що вони більше не змушені підкорятися гріху в його бажаннях; а замість того, щоб віддавати свої члени на служіння йому, як знаряддя неправди, вони тепер “віддають себе” повністю “Богу, як ті, що ожили з мертвих.”

9. Ті, хто таким чином через віру народжені від Бога, також мають велику втіху через надію. Це наступне, що передбачає обрізання серця; навіть свідчення їхнього власного духу з Духом, який свідчить у їхніх серцях, що вони є дітьми Божими.

І справді, це той самий Дух, який працює в них, даючи ясну і радісну впевненість, що їхнє серце правильно налаштоване на Бога; що вони тепер через Його благодать виконують те, що є прийнятним в Його очах; що вони тепер на шляху, який веде до життя, і що вони, завдяки милосердю Божому, витримають на цьому шляху до кінця. Це саме Він дає їм живу надію на отримання всіх добрих речей від руки Бога; радісну перспективу того вінця слави, яке зберігається для них на небесах. Через це якорне забезпечення християнин зберігає стійкість серед хвиль цього тривожного світу і не розбивається об будь-які з тих фатальних скель — самовпевненість чи відчай. Він не відчаюється через неправильно зрозумілу суворість свого Господа і не зневажає багатства Його доброти. Він не вважає труднощі шляху перед собою більшими, ніж має сили подолати, і не очікує, що їх буде настільки мало, щоб здолати їх без застосування всіх сил. Досвід, який він вже отримав у християнському бою, дає йому переконання, що його “праця не є марною”, якщо “що б він не робив, робить це всім своїм зусиллям”; і забороняє йому мати таку марну думку, що він може досягти якої-небудь переваги чи показати будь-яку чесноту, чи досягти похвали, мати слабкі серце і руки, або, насправді, будь-хто інший, крім тих, хто йде тим же шляхом, що і великий апостол народів: “Я”, — каже він, “так бігаю, не як невизначено; так борюся, не як той, що б’є повітря: але я придушую своє тіло і підкоряю його; щоб, проповідуючи іншим, не стати самому відкинутим.”

10. Тими ж зусиллями кожен добрий солдат Христа має тренувати себе до витривалості в труднощах. Зміцнений цим, він зможе не лише відмовитись від справ темряви, але й від кожного бажання і кожної прихильності, що не підкоряються закону Бога. Адже “кожен,” — каже святий Іван, “хто має цю надію, очищає себе так, як і Він чистий.” Це його щоденна турбота, через благодать Бога в Христі, і через кров завіту, очищати найглибші закутки своєї душі від пожадливостей, які раніше її володіли і оскверняли; від нечистоти, заздрості, злобності, гніву; від кожної пристрасті і темпераменту, що належать до плоті, що походять від або підтримують його рідну корумповану природу; оскільки він добре знає, що той, чье тіло є храмом Бога, не повинен допускати до нього нічого спільного або нечистого; і що святість є властивістю того дому назавжди, де Дух святого готовий перебувати.

11. Однак, тобі бракує однієї речі, хто б ти не був, хто поєднав смиренність і сталу віру з живою надією, і тим самим в значній мірі очистив своє серце від вродженого забруднення. Якщо хочеш бути досконалим, додай до всього цього милосердя; додай любов, і ти отримаєш обрізання серця. “Любов є виконанням закону, кінцевою метою заповіді.” Дуже гарні речі сказано про любов; це сутність, дух, життя всієї чесноти. Це не тільки перша і велика заповідь, але це й усі заповіді в одній. “Що б не було справедливим, що б не було чистим, що б не було приємним,” або шанованим; “якщо є якась чеснота, якщо є якась хвала,” все це вміщується в цьому одному слові — любов. В цьому є досконалість, слава і щастя. Царський закон небес і землі — це, “Ти будеш любити Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всім твоєю душею, і всією твоєю думкою, і всією твоєю силою.”

12. Не те, щоб це забороняло нам любити щось інше, крім Бога: це означає, що ми повинні любити і нашого брата також. І це не забороняє нам (як деякі дивно уявляли) отримувати задоволення від чогось, крім Бога. Припустити це — означає припустити, що Джерело святість є безпосереднім автором гріха; оскільки Він невід’ємно приєднав задоволення до використання тих створінь, які необхідні для підтримки життя, яке Він нам дав. Отже, це ніколи не може бути значенням Його заповіді. Реальне значення її як раз і відкривають нам наш благословенний Господь та Його апостоли, і вони одноголосно свідчать, що справжнє значення цих численних висловів, “Господь, твій Бог — єдиний Господь”, “Не матимеш інших богів, крім Мене”, “Будеш любити Господа Бога твого всім серцем твоїм, і всією твоєю силою”, “Приклеїшся до Нього”, “Прагнення твоєї душі буде до Імені Його” — це не що інше, як це: Один досконалий Добрий повинен бути твоєю єдиною кінцевою метою. Одне бажання повинно бути твоїм бажанням заради самого себе, — здійснення того, хто є Все в Усьому. Одне щастя повинно бути твоєю метою, навіть єдність з Тим, хто створив тебе; наявність “спілкування з Отцем і Сином”; єдність з Господом в одному Дусі. Одне завдання, яке ти повинен здійснювати до кінця часу, — насолода від Бога в часі та вічності. Бажай інші речі, наскільки вони сприяють цьому. Люби створіння, оскільки воно веде до Творця. Але в кожному твоєму кроці нехай ця славетна мета буде кінцевим орієнтиром. Нехай кожне твоє бажання, думка, слово і діло будуть підкорені цій меті. Що б ти не бажав або боявся, що б ти не шукав або уникнув, що б ти не думав, говорив чи робив, нехай це буде спрямовано на твоє щастя в Бозі, який є єдиним і кінцевим джерелом твого існування.

13. Не май іншої мети, ніж мета, яка веде до Бога. Так наш Господь: “Одне необхідне.” І якщо твоє око спрямоване лише на це одне, “все твоє тіло буде наповнене світлом.” Так святий Павло: “Це одне я роблю; прагну до мети, до нагороди високого поклику в Христі Ісусі.” Так святий Яків: “Очистіть свої руки, ви грішники, і очистіть свої серця, ви двоєдушні.” Так святий Іван: “Не любіть світу, ні того, що в світі. Бо все, що в світі, похіть плоті, похіть очей, і гординя життя, не від Отця, але від світу.” Шукати щастя в тому, що задовольняє або бажання плоті, приємно впливаючи на зовнішні органи чуття; бажання ока, уяви, через новизну, велич чи красу; або гординю життя, чи то через пишність, велич, владу або, звичайно, їх наслідки — похвалу та захоплення; — “це не від Отця”, не походить від Нього і не схвалюється Отцем духів; “але від світу.” Це є відмінною ознакою тих, хто не хоче, щоб Він правив ними.

II. 1. Отже, я детально розглянув, що є це обрізання серця, яке здобуде похвалу від Бога. По-друге, я маю на меті згадати деякі роздуми, що природно виникають з такого розслідування, як явне правило, за яким кожен може судити сам про себе, чи він належить до світу чи до Бога. І, по-перше, з того, що було сказано, очевидно, що жодна людина не має права на похвалу від Бога, якщо її серце не обрізане смиренністю; якщо вона не є маленькою, низькою і жалюгідною в своїх очах; якщо вона не глибоко переконана в тому, що в її природній сутності є “корупція”, “яка дуже далеко відійшла від початкової праведності”, схильна до всякого зла, відштовхнута від всякого добра, корумпована і огидна; маючи “плотську думку, що є ворогом Богу, і не підкоряється закону Божому, і, справді, не може бути”, якщо вона не відчуває в своєму серці постійно, що без Духа Божого, що перебуває на ній, вона не може ані думати, ані бажати, ані говорити, ані діяти нічого доброго або того, що буде прийнятним в Його очах. Жодна людина, я кажу, не має права на похвалу від Бога, поки не відчує свою потребу в Бозі; і справді, поки не почне шукати тієї “честі, що походить тільки від Бога” і не бажає, не прагне тієї честі, що приходить від людей, якщо тільки вона сприяє цьому.

2. Інша істина, яка природно випливає з того, що було сказано, полягає в тому, що ніхто не отримає честі, що походить від Бога, якщо його серце не обрізане вірою; навіть “вірою, що від Бога” — якщо, відмовляючись більше не слідувати своїм почуттям, апетитам або пристрастям, або навіть тому сліпому вождю сліпих, якого світ так обожнює, природному розуму, він живе і ходить вірою; спрямовуючи кожен свій крок, як “шукаючи Невидимого”; “не дивиться на видиме, що є тимчасовим, але на невидиме, що є вічним”; і керує всіма своїми бажаннями, планами і думками, усіма своїми діями і розмовами, як той, хто ввійшов за завісу, де Ісус сидить праворуч Бога.

3. Було б бажано, щоб вони краще розуміли цю віру ті, хто витрачає багато часу і зусиль на побудову іншого фундаменту; на основу релігії, що ґрунтується на вічній відповідності речей, на внутрішній досконалості чесноти і красі вчинків, що з неї витікають; на причинах, як вони їх називають, доброго і злого, і взаємозв’язках між істотами. Якщо ці пояснення основ християнського обов’язку збігаються з біблійними, то чому ж благородні люди заплутуються і відволікаються від важливіших справ закону, через туман термінів, які пояснюють найпростіші істини до такої міри, що вони стають незрозумілими? Якщо ж це не так, то слід подумати, хто є автором цієї нової доктрини; чи може бути, що це ангел з небес, який проповідує інше Євангеліє, ніж те, яке проповідував Христос Ісус; хоча, якщо це так, Бог, а не ми, вже виніс свій вирок: “Нехай буде проклятий.”

4. Наше Євангеліє, як і не знає іншого фундаменту добрих справ, окрім віри, так само чітко нам повідомляє, що ми не є Його учнями, поки не визнаємо Його Автором, а Його Духа — Наставником і Совершителем, як нашої віри, так і наших вчинків. “Якщо хто не має Духа Христового, той не Його.” Лише Він може оживити тих, хто мертвий для Бога, може вдихнути в них подих християнського життя. І тільки ті, кого веде Дух Божий, є синами Божими. Це короткий і ясний опис справжньої релігії і чесноти, і “неможливо заснувати інший фундамент.”

5. З того, що було сказано, ми можемо, по-третє, навчитися, що ніхто не є справді “ведений Духом”, якщо цей “Дух не свідчить з його духом, що він є дитина Божа”; якщо він не бачить перед собою нагороду і вінок, і не “радіє в надії на славу Божу.” Так сильно помиляються ті, хто навчає, що при служінні Богові ми не повинні прагнути до власного щастя! Ні, ми часто і прямо навчаємося від Бога, щоб мати “погляд на нагороду,” зважувати тяжку працю через “радість, що попереду,” ці “легкі страждання” — з тією “перевершеною вагою слави.” Так, ми “чужі заповіту обітниці,” ми “без Бога у світі,” поки Бог, “зі своєї великої милості, не народив нас знову на живу надію на невмирущу спадщину, нечисту і таку, що не зникає.”

6. Але якщо це так, то настав час для тих людей чесно звернутися до своїх душ, хто так далеко від того, щоб знайти в собі цю радісну впевненість, що вони виконують умови і отримають обітниці того заповіту, що вони сваряться з самим заповітом і блюзнірствують щодо його умов; скаржаться, що вони надто суворі, і що ніхто не виконав або не зможе виконати їх. Що це, як не нарікання на Бога, наче Він є суворим Господарем, що вимагає від своїх слуг більше, ніж Він здатен їм допомогти виконати — наче Він знущається з безпомічних творінь Своїх рук, зв’язуючи їх з неможливими завданнями; наказуючи їм перемогти там, де їхні власні сили чи благодать не можуть цього здійснити?

7. Ці блюзнірствуючі люди майже переконують інших вважати себе невинними, хто, у протилежному екстремумі, сподіваються виконати заповіді Божі, не прикладаючи ніяких зусиль. Марні надії! Як може дитина Адама коли-небудь сподіватися побачити Царство Христа і Бога, не прагнучи, не змагаючись, спочатку “входити через вузькі двері”; як може той, хто “зачатий і народжений у гріху”, і чия “внутрішня сутність є повною злістю,” коли-небудь думати, що він буде “очищений, як його Господь чистий,” якщо не слідуватиме за Ним, не “бере свій хрест щодня”; якщо він не “виріже свою праву руку,” і “вирве своє око праве, і викине його від себе”; — як він може мріяти позбутися своїх старих поглядів, пристрастей, настроїв, бути “освяченим у духу, душі та тілі,” без постійного і невпинного шляху загального самозречення?

8. Що менше можна зробити з вищецитованими словами святого Павла, який, живучи “в немочах, в образах, в потребах, в переслідуваннях, у стражданнях” заради Христа; — хто, маючи “знаки, чудеса і могутні діла,” — хто, бувши “піднятий на третє небо;” — все ж вважав, як нещодавно один автор сильно висловився, що всі його чесноти будуть нестабільними, а навіть його спасіння під загрозою без цього постійного самозречення. “Так бігаю,” — каже він, “не як невизначено; так борюся, не як той, що б’є повітря,” що він чітко вчить нас, що той, хто не бігає так, хто не відмовляється від себе щодня, бігає невизначено, і бореться так само безцільно, як той, що “б’є повітря.”

9. Не менш марно буде говорити про “боротьбу за віру,” як і марно сподіватися досягти вінка невмирущості, (як ми, зрештою, можемо зробити висновок з попередніх спостережень), якщо його серце не обрізане любов’ю. Любов, що вирізає як похіть плоті, похіть ока, так і гординю життя, — захоплюючи всю людину, тіло, душу і дух, в гарячому прагненні до цього одного об’єкта, — є настільки суттєвою для дитяти Божого, що без неї, хто б не жив, той вважається мертвим перед Ним. “Якщо я говорю мовами людськими і ангельськими, а не маю любові, я є як дзвінка мідь або гучний кимвал. Якщо я маю дар пророчества і розумію всі таємниці, і все знання; і якщо я маю всю віру, щоб пересувати гори, а не маю любові, я — ніщо.” Навіть “якщо я роздам всі мої маєтки для бідних, і віддам своє тіло, щоб його спалили, а не маю любові, це не принесе мені жодної користі.”

10. Ось і підсумок досконалого закону; це справжнє обрізання серця. Нехай дух повернеться до Бога, який його дав, разом з усіма своїми почуттями. “Туди, звідки всі річки вийшли, нехай вони туди знову течуть.” Інших жертв від нас Він не бажає, крім живої жертви серця, яку Він обрав. Нехай це буде постійно принесено Йому через Христа, в полум’ї святої любові. І нехай жодна інша істота не буде допущена розділяти з Ним: бо Він — ревнивий Бог. Його трон не буде поділений з іншим: Він буде царювати без суперника. Нехай жодне бажання, жодна мета не буде прийнята там, окрім тієї, що має Його як кінцеву мету. Це шлях, яким йшли ті діти Божі, які, будучи мертвими, все одно говорять до нас: “Не прагніть жити, але прославляти Його ім’я. Нехай всі ваші думки, слова і вчинки будуть спрямовані на Його славу. Ставте своє серце твердо на Ньому, а інші речі любіть лише як вони є в Ньому та через Нього. Нехай ваша душа буде сповнена такою повною любов’ю до Нього, щоб ви любили тільки заради Нього.” “Майте чисті наміри серця, тверде спрямування на Його славу у всіх ваших вчинках.” “Фіксуйте своє око на благословенній надії вашого покликання і нехай всі земні речі служать вам для цього.” Бо лише тоді, і тільки тоді, у нас буде той “розум, що був і в Христі Ісусі,” коли, у кожному русі нашого серця, в кожному слові нашого язика, в кожному ділі наших рук, ми будемо “прагнути лише того, що стосується Його, і підкоряти все наші бажання Його волі”; коли ми, також, не будемо думати, не говорити і не діяти для того, щоб виконувати “свою власну волю, а волю Того, хто нас послав”; коли, що б ми не їли, не пили, чи що б ми не робили, ми будемо все робити для слави Божої.