Проповідь 14 - Покаяння віруючих

26 травня 1758

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 14

Покаяння віруючих

“Покайтеся, і вірте в Євангеліє.” Марка 1:15.

1. Зазвичай вважається, що покаяння та віра — це лише ворота релігії; що вони необхідні тільки на початку нашого християнського шляху, коли ми вирушаємо в путь до Царства. І це може здаватися підтвердженим великим Апостолом, коли, закликаючи єврейських християн “переходити до досконалості”, він навчає їх залишити ці перші “принципи вчення про Христа”; “не знову закладаючи основу покаяння від мертвих справ і віри до Бога”; що, принаймні, означає, що вони повинні порівняно залишити ці принципи, які спочатку займали всі їхні думки, щоб “суворо прагнути до нагороди високого покликання Божого в Христі Ісусі.”

2. І це, безсумнівно, правда, що є покаяння і віра, які особливо необхідні на початку: покаяння, яке є переконанням нашої повної гріховності, провини та безпорадності; і яке передує нашому прийняттю того Царства Божого, яке, як зазначає наш Господь, “всередині нас”; і віра, якою ми приймаємо це Царство, навіть “праведність, мир і радість у Святому Дусі.”

3. Але, незважаючи на це, є також покаяння і віра (розуміючи ці слова в іншому сенсі, який не зовсім однаковий, але й не зовсім відмінний), які потрібні після того, як ми “повірили в Євангеліє”; так, і на кожному наступному етапі нашого християнського шляху, інакше ми не зможемо “бігти гонку, яка поставлена перед нами.” І це покаяння і віра так само необхідні для нашого продовження та зростання в благодаті, як і перша віра та покаяння, що були необхідні для нашого вступу в Царство Божне.

Але в якому сенсі ми маємо покаятися і вірити після того, як ми були виправдані? Це важливе питання, яке заслуговує на увагу та роздуми.

I. І перш за все, в якому сенсі ми маємо покаятися?

1. Покаяння часто означає внутрішню зміну, зміну розуму від гріха до святості. Але ми говоримо про це в зовсім іншому сенсі, як один з видів самопізнання — усвідомлення себе грішниками, навіть винними, безпорадними грішниками, навіть якщо ми знаємо, що ми діти Божі.

2. Дійсно, коли ми вперше усвідомлюємо це; коли ми вперше знаходимо викуп у крові Ісуса; коли любов Божа вперше виливається в наші серця, і Його Царство встановлюється в них; природно припустити, що ми більше не є грішниками, що всі наші гріхи не лише покриті, а й знищені. Оскільки ми не відчуваємо зла в наших серцях, ми легко уявляємо, що його там немає. Ні, деякі добре налаштовані люди уявляли це не лише в той час, а й надалі, переконуючи себе, що коли вони були виправдані, вони були повністю освячені: так, вони встановили це як загальне правило, незважаючи на Писання, розум і досвід. Вони щиро вірять і рішуче стверджують, що весь гріх знищується, коли ми виправдані, і що в серці віруючого немає гріха; але воно абсолютно чисте з того моменту. Але хоча ми легко визнаємо, “той, хто вірить, народжений від Бога”, і “той, хто народжений від Бога, не чинить гріха”, ми не можемо дозволити сказати, що він не відчуває його всередині: він не панує, але він залишається. І переконання в гріху, який залишається в нашому серці, є однією з великих гілок покаяння, про яке ми зараз говоримо.

3. Бо рідко буває так, щоб той, хто уявляв, що весь гріх пішов, не відчув, що в його серці все ще є гордість. Він переконаний, що в багатьох випадках він думав про себе більше, ніж слід було б, і що він забрав собі похвалу за те, що отримав, і гордився цим, наче він не отримав цього, і все ж знає, що він у Божій ласці. Він не може і не повинен “відкинути свою впевненість.” “Дух” все ще “свідчить з” його “духом, що він є дитям Божим.”

4. І незабаром він почує в своєму серці свою волю; навіть волю, що суперечить волі Божій. Волю, яку кожен чоловік обов’язково має, поки він має розум. Це суттєва частина людської природи, справжньо — природи будь-якої розумної істоти. Наш благословенний Господь сам мав волю як людина; інакше Він не був би людиною. Але його людська воля завжди була підкорена волі Його Отця. Завжди, і в усіх випадках, навіть у найбільшому стражданні, Він міг сказати: “Не як я хочу, а як Ти хочеш.” Але це не завжди так, навіть з істинним віруючим у Христа. Він часто відчуває, що його воля більш-менш підносить себе проти волі Божої. Він хоче чогось, тому що це приємно природі, але не приємно Богу; і він не хоче (не бажає) чогось, тому що це болісно природі, хоча це воля Божа щодо нього. Дійсно, якщо він продовжує у вірі, він бореться з цим усіма силами; але саме це й означає, що це насправді існує, і він усвідомлює це.

5. Тепер, самоволія, як і гордість, є видом ідолопоклонства і обидва ці прояви прямо суперечать любові до Бога. Те саме можна сказати й про любов до світу. Але й це, навіть істинні віруючі, можуть відчувати в собі; і кожен з них відчуває це, більше чи менше, раніше чи пізніше, в одній чи іншій формі. Це правда, що коли він вперше “перейшов від смерті до життя”, він бажає тільки Бога. Він може щиро сказати: “Вся моя бажання до Тебе, і до пам’яті Твого імені:” “Кого маю я на небі, окрім Тебе, і на землі немає того, кого я б бажав, крім Тебе.” Але не завжди так. З часом він знову відчує, хоч і, можливо, лише на кілька хвилин, або “бажання плоті”, або “бажання ока”, або “гордість життя.” Ні, якщо він не буде постійно стежити і молитися, він може відчути, як пристрасть знову прокидається; так, і сильно намагається зламати його, поки він не має майже жодної сили. Він може відчути напади надмірних почуттів; так, сильну схильність “любити створіння більше, ніж Творця”; чи то дитина, батьки, чоловік чи дружина, чи “друг, що є як його душа.” Він може відчути в тисячу різних способів бажання земних речей чи задоволень. У такій самій пропорції він забуде Бога, не шукаючи свого щастя в Ньому, і, відповідно, ставши “тим хто любить задоволення більше, ніж він любить Бога.”

6. Якщо він не буде пильнувати себе кожну хвилину, він знову відчує бажання ока; бажання задовольнити свою уяву чимось великим, красивим або незвичайним. Скільки разів це бажання атакує душу! Можливо, щодо найбідніших дрібниць, таких як одяг або меблі; речі, які ніколи не були призначені для того, щоб задовольняти апетит безсмертної душі. І все ж, як природно для нас, навіть після того, як ми “смакували сили майбутнього віку”, занурюватися знову в ці дурні, низькі бажання речей, які зникають під час використання! Як важко навіть тим, хто знає, у кого вони вірять, подолати хоча б одну гілку бажання ока, цікавість; постійно топтати її під ногами, бажати нічого лише тому, що це нове!

7. І як важко навіть для дітей Божих повністю подолати гордість життя! Святий Йоан, здається, має на увазі під цим майже те ж саме, що й світ називає “почуттям честі.” Це не що інше, як бажання і радість від “почесті, яка приходить від людей”; бажання і любов до похвали; і, що завжди з ним пов’язано, відповідний страх перед осудом. Тісно пов’язана з цим є зла сором’язливість; бути сором’язливим за те, чим ми маємо хвалитися. І це рідко коли розділяється від страху перед людиною, що приносить безліч пасток для душі. Тепер, де є той, навіть серед тих, хто здається сильними у вірі, хто не знаходить в собі міри всіх цих злих настроїв? Отже, навіть ці люди є лише частково “розп’ятими для світу”, бо зле коріння все ще залишається в їхніх серцях.

8. І чи не відчуваємо ми інших настроїв, які так само суперечать любові до нашого ближнього, як ці суперечать любові до Бога? Любов до нашого ближнього “не думає зла.” Хіба ми не знаходимо в собі нічого подібного? Чи не відчуваємо ми інколи заздрості, будь-яких злих підозр, безпідставних чи необґрунтованих підозр? Той, хто чистий у цих відносинах, нехай кидає перший камінь в свого ближнього. Хто не відчуває інколи інших настроїв або внутрішніх рухів, які знає, що суперечать братній любові? Якщо немає зла, ненависті чи гіркоти, чи немає хоча б частинки заздрості; особливо щодо тих, хто має реальні чи уявні блага, яких ми бажаємо, але не можемо досягнути? Чи не відчуваємо інколи міру гніву, коли нас ображають чи ображають, особливо з боку тих, кого ми найбільше любили, і кого найбільше намагалися допомогти чи задовольнити? Чи несправедливість чи невдячність не викликають у нас бажання помсти, бажання повернути зло за зло, замість того, щоб “перемагати зло добром”? Це також показує, скільки ще є в нашому серці того, що суперечить любові до нашого ближнього.

9. Жадібність, у будь-якому її вигляді та ступені, безсумнівно, так само суперечить любові до ближнього, як і любові до Бога; чи то філларгія (любов до грошей), яка дуже часто є “коренем усіх зла”; чи плеонексія, буквально, бажання мати більше, збільшити свій достаток. І як мало з істинних дітей Божих абсолютно вільні від обох! Справді, великий чоловік, Мартін Лютер, звик говорити, що він “ніколи не мав жадібності в собі” (не тільки після свого звернення, але й) “з того часу, як народився.” Але якщо це так, я б не сумнівався сказати, що він був єдиною людиною, народженою від жінки (за винятком того, хто був Богом так само, як і людиною), хто не мав цього, хто народився без нього. Ні, я вірю, що ніколи не було жодної людини, народженої від Бога, яка б не відчула більше чи менше цього, багато разів, особливо в пізнішому сенсі. Тому ми можемо безперечно сказати, що жадібність, разом з гордістю, самоволією, гнівом і гнівом, залишаються в серцях навіть тих, хто виправданий.

10. Це їхній досвід, що схилило багато серйозних людей розуміти останню частину сьомого розділу Послання до Римлян не про тих, хто “під законом”, хто переконаний у своєму гріху, що безсумнівно є значенням апостола, а про тих, хто “під благодаттю”; хто “виправданий даром через викуп, який в Христі.” І це абсолютно правильно, що вони так вірно розуміють, — в них все ще залишається, навіть у тих, хто виправданий, розум, який в якійсь мірі є плотським (як апостол каже навіть віруючим у Коринті, “ви плотські”); серце, схильне до відступу, все ще готове “відступити від живого Бога”; схильність до гордості, самоволії, гніву, помсти, любові до світу, так, і до всього зла: корінь гіркоти, який, якби обмеження були зняті хоча б на мить, одразу виріс би; так, таке глибоке зіпсування, якого ми без ясного світла від Бога не можемо навіть уявити. І переконання в усьому цьому злі, що залишається в їхніх серцях, — це покаяння, яке належить тим, хто виправданий.

11. Але ми також повинні бути переконані, що, оскільки гріх залишається в наших серцях, він також прилипає до всіх наших слів і вчинків. Дійсно, є побоювання, що багато з наших слів більше ніж змішані з гріхом; що вони є гріховними в цілому; адже безсумнівно, таким є кожна не люб’язна бесіда; кожна, яка не виникає з братньої любові; кожна, яка не відповідає тому золотому правилу: “Що ви хочете, щоб робили вам люди, так і ви робіть їм.” До цього виду належать всі плітки, всі пересуди, всі шепітки, всі злі висловлювання, тобто повторення помилок відсутніх осіб; бо ніхто не хоче, щоб його помилки повторювали, коли його немає. Тепер, скільки серед віруючих можна знайти таких, хто жодним чином не винен у цьому; хто стійко дотримується старого доброго правила: “Про мертвих і відсутніх — тільки добре!” І припустімо, вони це роблять, чи утримуються вони також від безкорисної бесіди? Але все це безсумнівно гріховне і “засмучує Святого Духа Божого”. Так, і “за кожне непотрібне слово, яке люди скажуть, вони дадуть звіт в день суду.”

12. Але припустімо, що вони постійно “стежать і моляться”, і таким чином “не вступають у” це “спокусу”; припустімо, вони постійно ставлять нагляд перед своїми устами і тримають двері своїх вуст; припустімо, вони вправляються в тому, щоб їхня вся “розмова була в благодаті, приправлена сіллю, і гідна служити благодаті слухачам”; все ж чи не знову вони щодня ковзають в безкорисливу бесіду, незважаючи на всю свою обережність? І навіть коли вони намагаються говорити заради Бога, чи їхні слова чисті, вільні від нечистих домішок? Чи не відчувають вони нічого неправильного в самому намірі? Чи говорять вони лише для того, щоб догодити Богові, а не частково для того, щоб догодити собі? Чи це повністю для того, щоб виконати волю Божу, а не свою власну волю також? Або, якщо вони починають із чистого наміру, чи продовжують вони “дивитися на Ісуса”, і говорити з ним весь час, коли говорять зі своїм ближнім? Коли вони осуджують гріх, чи не відчувають вони злість чи недобре ставлення до грішника? Коли вони навчають невігласів, чи не знаходять вони гордості чи самопреференції? Коли вони втішають страждаючих або спонукають один одного до любові та добрих справ, чи не відчувають вони внутрішнього самопошани: “Тепер ти добре сказав”? Або гордості — бажання, щоб інші думали так і цінували їх за це? У деяких чи всіх цих аспектах, скільки гріха прилипло до найкращої розмови навіть віруючих! Переконання в цьому є ще однією гілкою покаяння, яке належить тим, хто виправданий.

13. І скільки гріха, якщо їхня совість повністю пробуджена, вони можуть знайти, що прилипає до їхніх вчинків також! Ні, чи не є багато з цих вчинків, хоча вони такі, що світ не осуджує, все ж не можуть бути похвалені, ані виправдані, якщо ми судимо за Словом Божим? Чи не є багато їхніх вчинків, які вони самі знають, що не для слави Божої вони їх зробили? Багато з яких не були здійснені з наміром до Бога? І серед тих, які були, чи немає багатьох, де їхній погляд не був спрямований тільки на Бога — де вони робили свою волю, принаймні так само, як Його волю; і прагнули задовольнити себе стільки ж, якщо не більше, ніж угодити Богові — І поки вони намагаються робити добро своїм ближнім, чи не відчувають вони неправильні настрої різного роду? Тому їхні добрі вчинки, так звані, далеки від того, щоб бути строго такими; вони забруднені таким змішуванням зла: такими є їхні справи милосердя. І чи немає такого змішування в їхніх справах благочестя? Коли вони слухають Слово, яке може врятувати їхні душі, чи не часто знаходять вони такі думки, що змушують їх боятися, щоб це не стало їхнім осудом, замість спасіння? Хіба не відбувається те ж саме, коли вони намагаються приносити свої молитви до Бога, чи в публіці, чи приватно? Ні, навіть коли вони зайняті найсуворішою службою, навіть коли вони на столі Господньому, які думки виникають у них! Хіба їхні серця не відносяться інколи до кінців світу; інколи наповнюються такими уявленнями, що змушують їх боятися, щоб вся їхня жертва не була огидою для Господа? Так що тепер вони більше соромляться своїх найкращих обов’язків, ніж коли вони були колись соромні за свої найгірші гріхи.

14. Знову: Скільки гріхів через незаперечення вони можуть відчувати на собі! Ми знаємо слова апостола: “Тому, хто знає робити добре, але не робить, тому це гріх.” Але чи не знають вони тисячу випадків, де могли б зробити добро, ворогам, чужинцям, своїм братам, або щодо їхніх тіл, або їхніх душ, і не зробили цього? Скільки упущень вони здійснили у своїй службі перед Богом! Скільки можливостей для спілкування, слухання Його слова, публічної чи приватної молитви вони проігнорували! Таку велику причину мав навіть святий чоловік, архієпископ Ашер, після всіх його праць для Бога, щоб вигукнути майже своїми останніми словами: “Господи, прости мені мої гріхи незаперечення!”

15.Але крім цих зовнішніх упущень, чи не можуть вони знайти в собі внутрішні дефекти без числа, дефекти всіх видів: вони не мають тієї любові, того страху, тієї впевненості, яких повинні мати щодо Бога. Вони не мають любові, яку повинні мати до свого ближнього, до кожної людини; і навіть того, що повинні мати до своїх братів, до кожної дитини Божої, чи то тих, хто далеко від них, чи тих, з ким вони безпосередньо пов’язані. Вони не мають святого настрою в тій мірі, в якій повинні; вони дефектні в усьому, — в глибокому усвідомленні чого вони готові вигукнути разом з М. де Ренті: “Я — земля, вся вкритий терням!” або разом з Йовом: “Я — незначний: я ненавиджу себе і каюся в попелі та попелі.”

16. Переконання в їхній винуватості — це ще одна гілка того покаяння, яке належить дітям Божим. Але це має бути зрозуміле обережно і в особливому сенсі. Бо точно, “немає засудження для тих, хто в Христі Ісусі,” хто вірить у Нього, і, силою цієї віри, “не ходять за тілом, але за духом.” Однак вони не можуть витримати строгого правосуддя Божого зараз, так само, як і до того, як вони повірили. Це оголошує їх все ще гідними смерті за всіма попередніми обставинами. І саме це безперечно засудило б їх до неї, якби не заступництво Крові. Тому вони повністю переконані, що вони все ще заслуговують на покарання, хоча воно відвернуто від них. Але тут є крайнощі з одного боку і з іншого, і мало хто йде безпечно між ними. Більшість людей потрапляють або в одне, або в інше, або вважаючи себе засудженими, коли цього не відбувається, або вважаючи, що вони заслуговують на виправдання. Ні, істина лежить між цими крайнощами: вони все ще заслуговують, строго кажучи, лише на вічне прокляття пекла. Але те, що вони заслуговують, не приходить до них, бо вони “мають посередника з Отцем.” Його життя, смерть і заступництво постійно стоять між ними і осудом.

17. Переконання в їхній повній безпорадності — ще одна гілка цього покаяння. Я маю на увазі дві речі: по-перше, що вони тепер не здатні самі думати про одну добру думку, створити одне добре бажання, сказати одне добре слово чи зробити одне добре діло, так само, як і до того, як вони були виправдані; що у них все ще немає ніякої сили, щоб робити добро чи чинити опір злу; жодної здатності перемагати чи навіть протистояти світу, дияволу чи їхній власній злій природі. Вони можуть, без сумніву, робити все це; але це не через їхню власну силу. Вони мають силу подолати всіх цих ворогів; бо “гріх більше не панує над ними”; але це не від природи, а тільки як дар Божий; і не дається відразу, як якесь накопичення на багато років; але від моменту до моменту.

18. Цією безпорадністю я маю на увазі, по-друге, абсолютну нездатність звільнити себе від тієї провини чи заслуги покарання, про яку вони все ще усвідомлюють; так, і нездатність позбутися, завдяки всій благодаті, яку ми маємо (не кажучи вже про наші природні сили), ані гордості, самоволі, любові до світу, гніву і загальної схильності відступати від Бога, які ми досвідчено знаємо, залишаються в серці навіть у тих, хто відроджений; або зла, яке, незважаючи на всі наші зусилля, прилипає до всіх наших слів і вчинків. Додайте до цього повну нездатність уникнути не люб’язної і, що гірше, безкорисної бесіди: і нездатність уникнути гріхів через упущення або заповнити численні дефекти, про які ми переконані; особливо брак любові та інших правильних настроїв як до Бога, так і до людей.

19. Якщо хтось не переконаний у цьому, якщо хтось вірить, що кожен, хто виправданий, здатний позбутися цих гріхів з свого серця і життя, нехай спробує це. Нехай спробує, чи здатен він за допомогою благодаті, яку вже отримав, вигнати гордість, самоволію чи вроджений гріх в цілому. Нехай спробує, чи може він очистити свої слова та вчинки від усіх домішок зла; чи може він уникнути всієї не люб’язної та безкорисної бесіди, разом з усіма гріхами через упущення; і, зрештою, чи може він заповнити всі численні дефекти, які він все ще знаходить у собі. Нехай не засмучується через один чи два експерименти, але повторює випробування знову і знову; і чим довше він буде пробувати, тим глибше він переконається в своїй повній безпорадності в усіх цих аспектах.

20. Дійсно, це настільки очевидна правда, що майже всі діти Божі, розсіяні по всьому світу, хоча вони і відрізняються в інших питаннях, зазвичай погоджуються в цьому: — що хоча ми “Духом, моримо справи тіла,” чинемо опір і перемагаємо як зовнішній, так і внутрішній гріх; хоча ми можемо ослабити наших ворогів день за днем; — однак ми не можемо їх вигнати. Завдяки всій благодаті, яку ми отримуємо при виправданні, ми не можемо вигнати їх. Хоч ми б як пильнували і молилися, ми не можемо повністю очистити ні свої серця, ні свої руки. Найбільш впевнено не можемо, поки наш Господь не скаже нашому серцю знову, щоб воно стало чистим: і тільки тоді проказа буде очищена. Тільки тоді знищиться зле коріння, плотське мислення, і вроджений гріх більше не буде існувати. Але якщо немає такого другого зміни, якщо немає миттєвого визволення після виправдання, якщо немає нічого, окрім поступової роботи Бога (що ніхто не заперечує), тоді ми повинні бути готові, наскільки можемо, залишатися повними гріха до смерті; і якщо так, ми повинні залишатися винними до смерті, постійно заслуговуючи покарання. Бо неможливо, щоб вина, чи заслуга покарання, була усунена від нас, поки весь цей гріх залишається в нашому серці і прилипає до наших слів і вчинків. Ні, в строгій справедливості, все, що ми думаємо, говоримо і робимо, постійно збільшує її.

II. 1. В цьому сенсі ми маємо покаятися після того, як ми були виправдані. І до того часу ми не можемо йти далі. Бо поки ми не відчуваємо своєї хвороби, лікування неможливе. Але, припустимо, що ми так каємося, тоді ми закликані “вірити в Євангеліє”.

2. І це також повинно бути зрозуміло в особливому сенсі, який відрізняється від того, в якому ми вірили для виправдання. Вірити в радісну звістку великого спасіння, яке Бог приготував для всіх людей. Вірити, що Той, Хто є “світлом слави Свого Отця, точною Його образою,” є “здатний спасти до кінця всіх, хто приходить до Бога через Нього.” Він здатний спасти вас від всього того зла, яке все ще залишається у вашому серці. Він здатний спасти вас від всього того зла, яке прилипає до ваших слів і вчинків. Він здатний спасти вас від гріхів через упущення і забезпечити все, чого вам не вистачає. Це правда, що це неможливо для людини; але для Бога-Людини все можливе. Бо що може бути занадто складним для Того, хто має “всією владою на небі і на землі”? Дійсно, Його просте бажання це зробити — не є достатнім підґрунтям для нашої віри, що Він це зробить, що Він проявить цю свою силу, якщо Він не обіцяв цього. Але це Він зробив: Він обіцяв це знову і знову, у найсильніших термінах. Він дав нам ці “великий і безцінні обіцянки,” як в Старому, так і в Новому Заповіті. Так ми читаємо в Законі, у найстарішій частині Божих оракулів: “Господь твій Бог обряде твоє серце і серце твого насіння, щоб любити Господа твого Бога всім серцем твоїм і всією душею твоєю.” (Повт. 30:6) Так у Псалмах: “Він викупить Ізраїля,” Ізраїль Божий, “від усіх його гріхів.” Так у Пророка: “Тоді Я окроплю вас чистою водою, і ви будете чистими: від усякої нечистоти вашої, і від усіх ваших ідолів очищу вас. І дам вам Духа Мого, і будете виконувати Мої накази, і будете їх робити. І Я також спасу вас від усіх ваших нечистот” (Єзек. 36:25 і далі). Так само в Новому Завіті: “Благословен Господь, Бог Ізраїля; бо Він відвідав і викупив Свій народ, і підняв ріг спасіння для нас, — щоб виконати клятву, яку Він дав нашому батькові Аврааму, що дасть нам, звільнивши нас від рук наших ворогів, служити Йому без страху, в святості і праведності перед Ним всі дні життя нашого” (Лука 1:68 і далі).

3. Отже, ви маєте достатньо причин вірити, що Він не тільки здатний, але й готовий це зробити; очистити вас від усієї вашої нечистоти плоті і духу; “спасти вас від усіх ваших нечистот.” Це те, чого ви зараз прагнете; це віра, яка вам особливо необхідна, а саме, що Великий Лікар, Любов моєї душі, готовий очистити мене. Але чи готовий Він це зробити завтра, чи сьогодні? Нехай Він сам відповість за себе: “Сьогодні, якщо ви почуєте” Мій “голос, не закорінюйте свої серця.” Якщо ви відкладете це на завтра, ви закорінюєте свої серця; ви відмовляєтеся слухати Його голос. Тому вірте, що Він готовий спасти вас сьогодні. Він готовий спасти вас зараз. “Ось, тепер час благоприятний.” Він зараз каже: “Будь чистим!” Лише вірте, і ви також відразу знайдете, що “все можливе тому, хто вірить.”

4. Продовжуйте вірити в Нього, хто любив вас і віддав Себе за вас; хто поніс всі ваші гріхи в своєму тілі на дереві; і Він спасе вас від усієї осуду, через свою кров, що постійно застосовується. Так ми і залишаємося у виправданому стані. І коли ми переходимо “від віри до віри,” коли маємо віру, щоб бути очищеними від вродженого гріха, щоб бути спасеними від усіх наших нечистот, ми також спасені від усього того осуду, ту заслугу покарання, яку ми відчували раніше. Тому ми можемо сказати не тільки:

Кожну хвилину, Господи, я бажаю Заслуги Твоєї смерті;

але також, з повною впевненістю у вірі:

Кожну хвилину, Господи, я маю

Заслугу Твоєї смерті!

Бо, через ту віру в Його життя, смерть і заступництво за нас, відновлену з моменту до моменту, ми є абсолютно чистими, і тепер немає не тільки жодного осуду для нас, але й немає такої заслуги покарання, як було раніше, Господь очищає і наші серця, і наші життя.

5. Завдяки тій самій вірі ми відчуваємо силу Христа в кожну хвилину, що перебуває на нас, через яку ми є тим, ким ми є; через яку ми здатні продовжувати духовне життя, і без якої, незважаючи на всю нашу теперішню святість, ми були б дияволами наступної хвилини. Але поки ми зберігаємо віру в Нього, ми “черпаємо воду з криниць спасіння.” Спираючись на Нашого Возлюбленого, навіть Христа в нас, надію слави, хто перебуває в наших серцях через віру, хто також постійно заступається за нас праворуч від Бога, ми отримуємо допомогу від Нього, щоб думати, говорити і діяти так, як Йому угодне. Так Він “предвосхищає” тих, хто вірить, у всіх їхніх “справах і підтримує їх своєю постійною допомогою”; так що всі їхні наміри, розмови і вчинки “починаються, продовжуються і закінчуються в Ньому.” Так Він “очищає думки їхніх сердець через натхнення Святого Духа, щоб вони могли абсолютно любити Його і достойно прославити Його святе ім’я.”

6. Так це відбувається, що в дітях Божих покаяння та віра точно взаємно відповідають один одному. Завдяки покаянню ми відчуваємо гріх, що залишається в наших серцях і прилипає до наших слів і вчинків: завдяки вірі ми отримуємо Божу силу в Христі, очищаючи наші серця і очищаючи наші руки. Завдяки покаянню ми все ще усвідомлюємо, що заслуговуємо покарання за всі наші настрої, слова і вчинки: завдяки вірі ми свідомі, що наш Посередник з Отцем постійно молиться за нас, і тим самим постійно відвертає від нас усе осудження та покарання. Завдяки покаянню ми маємо переконання, що в нас немає допомоги: завдяки вірі ми отримуємо не тільки милість, “але й благодать, щоб допомогти в кожний час потреби.” Покаяння відкидає навіть можливість будь-якої іншої допомоги; віра приймає всю допомогу, в якій ми потребуємо, від Того, Хто має всю владу на небі і на землі. Покаяння каже: “Без Нього я не можу нічого зробити”: Віра каже: “Я можу все через Христа, що зміцнює мене.” Через Нього я можу не тільки перемогти, але й вигнати всіх ворогів моєї душі. Через Нього я можу “любити Господа Бога всім своїм серцем, розумом, душею і силою”; так, і “ходити в святості і праведності перед Ним всі дні мого життя.”

III. 1. З того, що було сказано, ми можемо легко зрозуміти шкідливість тієї думки, — що ми повністю освячені, коли ми виправдані; що наші серця тоді очищені від усього гріха. Це правда, що ми тоді звільняємося, як було зазначено раніше, від влади зовнішнього гріха; і, одночасно, сила внутрішнього гріха настільки ослаблена, що ми більше не повинні слідувати за ним або бути під його впливом; але зовсім не правда, що внутрішній гріх тоді повністю знищений; що корінь гордості, самоволі, гніву, любові до світу тоді видалений із серця; або що плотське мислення, і серце, схильне до відступу, повністю викорінене. І припускати протилежне — це не є, як деякі можуть думати, безневинною, нешкідливою помилкою. Ні: це завдає величезної шкоди: це повністю блокує шлях до будь-якої подальшої зміни; бо очевидно, “ті, хто здорові, не потребують лікаря, а хворі.” Якщо ж ми думаємо, що ми вже зовсім здорові, немає місця для пошуку подальшого зцілення. За цією припущеною думкою, абсурдно чекати на подальше визволення від гріха, чи то поступове, чи миттєве.

2. Навпаки, глибоке переконання, що ми ще не цілком здорові; що наші серця не повністю очищені; що ще є в нас “плотське мислення”, яке ще за своєю природою є “вороже до Бога”; що в нашому серці залишається ціле тіло гріха, ослаблене, але не знищене; показує, без всякого сумніву, абсолютну необхідність подальшої зміни. Ми визнаємо, що в момент виправдання ми народжуємося заново: В цей момент ми переживаємо внутрішню зміну від “темряви до дивовижного світла”; від образу тварини і диявола до образу Бога; від земної, чуттєвої, дияволічної природи до природи, яка була в Христі Ісусі. Але чи повністю ми тоді змінилися? Чи повністю ми перетворені в образ Того, Хто нас створив? Ні, далеко не так: ми все ще зберігаємо глибину гріха; і саме усвідомлення цього примушує нас стогнати, просячи повного визволення, у Того, Хто здатний нас спасти. Саме тому ті віруючі, які не переконані в глибокій корупції своїх сердець, або лише слабо, і, як би, теоретично переконані в цьому, не мають великого занепокоєння щодо повного освячення. Вони можуть, можливо, утримувати думку, що це має відбутися, або після смерті, або колись, коли вони не знають, перед тим. Але вони не мають великого занепокоєння через його відсутність і не мають великого голоду або спраги за ним. Вони не можуть цього відчути, поки не пізнають себе краще, поки не покається в тому сенсі, що я описав вище, поки Бог не відкриє перед ними обличчя вродженого чудовиська і не покаже їм справжній стан їхніх душ. Тільки тоді, коли вони відчують тягар, вони будуть стогнати за визволенням від нього. Тільки тоді, а не раніше, вони вигукнуть у муках своєї душі:

Зламай ярмо вродженого гріха,

І повністю звільни мій дух!

Я не можу спокійно залишитися,

поки не буду чистим,

Поки не буду повністю загублений у Тобі.

Ми можемо з цього зробити висновок, по-друге, що глибоке переконання в нашій недостойності, після того, як ми були прийняті (що в певному сенсі можна назвати винуватістю), є абсолютно необхідним, щоб побачити справжню цінність викупної крові; щоб відчути, що нам потрібно це так само, після того, як ми були виправдані, як ми потребували цього до того. Без цього переконання ми не можемо не рахувати кров Спілки звичайною річчю, чимось, що вже не дуже потрібно нам, оскільки всі наші минулі гріхи стерті. Так, але якщо наші серця і наші життя нечисті, є певний тип вини, який ми набираємо кожну хвилину, і який, відповідно, щохвилини піддає нас новому осудженню, якби не те, що

Він вічно живе вгорі,

Для того, щоб за нас заступатися,

Його всеокупна любов,

Його дорога кров, щоб за нас заступатися.

Це саме покаяння, і віра, тісно пов’язана з ним, виражена в цих сильних рядках:

Я грішу в кожному подиху,

Не роблю Твоєї волі, і не зберігаю Твого закону На землі, як ангели це роблять на небесах! Але все ж джерело відкрите,

Очищає мої ноги, моє серце, мої руки, Поки я не буду досконалим у любові.

4. Ми можемо зауважити, по-третє, що глибоке переконання в нашій повній безпорадності, в нашій повній нездатності утримати все, що ми отримали, і тим більше, звільнити себе від світу беззаконня, що залишаються як у наших серцях, так і в наших життях, вчить нас справді жити через Христа вірою, не тільки як нашого Священика, а й як нашого Царя. Завдяки цьому ми приходимо до “прославлення Його,” справжнього; щоб “віддати Йому всю славу за Його благодать”; щоб “зробити Його цілим Христом, повним Спасителем; і справді поставити корону на Його голові.” Ці чудові слова, хоча їх часто вживають, мало або зовсім не мають сенсу; але вони здійснюються в сильному і глибокому сенсі, коли ми таким чином, ніби, виходимо з себе, щоб бути поглинутими Ним; коли ми занурюємось у ніщо, щоб Він міг бути всім в усьому. Тоді, Його всемогутня благодать, що знищує “кожну високу річ, яка підноситься проти Нього,” кожен настрій, думку, слово і вчинок “приносяться в послух Христу” ЛОНДОНДЕРІ, 24 квітня 1767 р.