Проповідь 12 - Свідчення нашого власного духу

травень-червень 1746

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 12

Свідчення нашого власного духу

“Це наша радість, свідчення нашої совісті, що ми в простоті і божественній щирості, не з плотською мудрістю, але за благодаттю Божою, поводилися в світі.” (2 Кор. 1:12.)

1. Таке є голосом кожного істинного віруючого в Христа, поки він перебуває у вірі та любові. “Той, хто йде за Мною,” — каже наш Господь, “не ходить у темряві:” І поки він має світло, він радіє ним. Як він “прийняв Господа Ісуса Христа,” так він і ходить у ньому; і поки він ходить у ньому, на його душі щодня здійснюється заклик апостола: “Радуйтеся в Господі завжди; і знову кажу, радуйтеся.”

2. Але щоб ми не будували нашого дому на піску, (щоб, коли дощі зійдуть, і вітри подмуть, і повені піднімуться, і вдарять по ньому, він не впав, і великий був би його падіння), я маю намір у наступному розгляді показати, що є природою і основою християнської радості. Ми знаємо, загалом, що це та щаслива мирність, та спокійна задоволеність духу, що виникає з такого свідчення його совісті, як тут описано апостолом. Але, щоб краще зрозуміти це, необхідно зважити всі його слова; звідси легко стане зрозуміло, що ми маємо розуміти під совістю, що під її свідченням; а також, як той, хто має це свідчення, радіє завжди.

3. І, по-перше, що ми маємо розуміти під совістю? Що означає це слово, яке є в устах кожного? Можна було б уявити, що це надзвичайно складне питання, якщо згадати, скільки томів було написано з цього приводу, і як всі скарби стародавнього і сучасного знання були перевірені для пояснення цього. І все ж, можна побоюватися, що воно не отримало багато світла від усіх цих ретельних досліджень. Швидше, чи не більшість цих письменників не заплутали справу; “освітлюючи раду словами без знання”; ускладнюючи питання, яке є зрозумілим в собі, і яке легко зрозуміти. Бо, відкинувши складні слова, кожна людина з чесним серцем скоро зрозуміє це.

4. Бог створив нас розумними істотами, здатними сприймати те, що є тепер, і роздумувати або озиратися на те, що було раніше. Зокрема, ми здатні сприймати все, що проходить у наших серцях чи житті; знати все, що ми відчуваємо або робимо; і це може бути як під час цього процесу, так і після того, як він завершиться. Це ми маємо на увазі, коли говоримо, що людина є свідомою істотою: Вона має свідомість або внутрішнє сприйняття як теперішніх, так і минулих подій, що стосуються її самого, її настроїв та зовнішньої поведінки. Але те, що ми звичайно називаємо совістю, означає більше, ніж це. Це не просто знання про наше теперішнє або пам’ять про наше попереднє життя. Пам’ятати, свідчити про минуле чи теперішнє — це лише одна з функцій совісті; її основна справа — виправдовувати або звинувачувати, схвалювати або не схвалювати, виправдовувати або засуджувати.

5. Деякі пізніші письменники дійсно дали нову назву цьому, і вирішили назвати це моральним чуттям. Але старе слово здається кращим за нове, хоча б з тієї причини, що воно є більш звичним і знайомим серед людей, і тому легше зрозуміти. І для християн воно, безперечно, кращє і з іншої причини: Тобто, тому що воно є біблійним; тому що це слово, яке мудрість Божа вибрала для використання у натхненних писаннях.

І згідно з тлумаченням цього слова, яке зазвичай вживається в цих писаннях, зокрема в посланнях святого Павла, ми можемо розуміти під совістю здатність або силу, закладену Богом у кожну душу, що приходить у світ, сприймати те, що є правильним або неправильним у її власному серці чи житті, в її настроях, думках, словах і вчинках.

6. Але що є правилом, за яким люди повинні судити про правильне та неправильне? Яким чином їхня совість повинна керуватися? Правило язичників, як вчить апостол в іншому місці, це “закон, написаний у їхніх серцях”; рукою Божою; “їхня совість також свідчить,” чи слідують вони цьому правилу, чи ні, “і їхні думки водночас звинувачують або навіть виправдовують їх.” (Рим. 2:14, 15.) Але християнське правило правильності та неправильності — це слово Боже, писання Старого та Нового Заповітів; все, що написали Пророки і “святі люди в минулому”, “як вони були рухомі Святим Духом”; все, що є в Писанні, яке було дано натхненням Божим і є корисним для навчання, для виправлення помилок, для корекції або помилок і для навчання праведності. (2 Тим. 3:16.)

Це світло для ніг християнина і світло для всіх його шляхів. Лише це він приймає як своє правило правильного і неправильного, будь-яке, що насправді є добрим або злим. Він вважає добрим тільки те, що тут заповідано, прямо чи через очевидний наслідок, і нічого злим, окрім того, що тут заборонено, чи прямо, чи через безсумнівне виведення. Все, що Писання не забороняє і не заповідає, прямо чи через очевидний наслідок, він вірить, що є байдужим за своєю природою; тобто ні добрим, ні злим, оскільки це є єдине і єдине зовнішнє правило, за яким його совість повинна керуватися у всіх речах.

7. І якщо його совість направляється за цим правилом, то він має “відповідь доброї совісті перед Богом.” “Добра совість” — це те, що в іншому місці апостол називає “совістю, яка не має провини.” Тому, коли він одного разу виражається так: “Я жив у всій добрій совісті перед Богом до цього дня;” (Дії 23:1); він вказує на інше, коли каже: “У цьому я тренуюся, щоб завжди мати совість, яка не має провини перед Богом і людьми.” (Дії 24:16.) Тепер, щоб досягти цього, абсолютно необхідно, по-перше, правильне розуміння слова Божого, або Його “святого і прийнятного і досконалого волі” щодо нас, як це є виявлено в ньому. Адже неможливо йти за правилом, якщо ми не знаємо, що воно означає. По-друге, потрібне (що досягти цього вдалося не багатьом!) справжнє пізнання себе; пізнання як нашого серця, так і нашого життя, або наших внутрішніх настроїв і зовнішньої поведінки: Адже якщо ми не знаємо їх, то неможливо порівняти їх з нашим правилом. По-третє, потрібно, щоб наші серце і життя, або наші настрої і поведінка, або наші думки, слова і вчинки, відповідали цьому правилу, написаному слову Божому. Адже без цього, якщо в нас є хоч якась совість, вона може бути лише злою совістю. По-четверте, необхідно внутрішнє сприйняття цієї відповідності нашого життя з нашим правилом: І це звичне сприйняття, це внутрішнє усвідомлення саме є правильною совістю; або, іншими словами апостола, “совістю без провини перед Богом і людьми.”

8. Але той, хто бажає мати таку совість без провини, нехай подбає про правильну основу. Нехай пам’ятає, що “немає іншого основи” для цього “ніж та, що покладена, тобто Ісус Христос.” І нехай також пам’ятає, що ніхто не будує на ньому, крім як через живу віру; що ніхто не є учасником Христа, поки він не може чітко засвідчити: “Життя, яке я тепер живу, я живу вірою в Сина Божого;” в ньому, хто тепер відкритий в моєму серці; хто “полюбив мене і віддав Себе за мене.” Віра сама є тим доказом, тим переконанням, тією демонстрацією невидимих речей, завдяки якій очі нашого розуму відкриваються, і божественне світло вливається в них, і ми “бачимо чудесні речі в Божому законі;” величність і чистоту його; висоту, глибину, довжину та ширину його, і кожної заповіді, що міститься в ньому. Саме через віру, споглядаючи “світло слави Божої у лиці Ісуса Христа,” ми бачимо, як в дзеркалі, все, що є в нас, навіть найглибші рухи нашої душі. І тільки через це може це благословенне Божу любов бути “розлитою в нашому серці,” що дозволяє нам любити одне одного так, як Христос полюбив нас. Через це виконується божественна обітниця для всього Ізраїлю Божого: “Я вкладу свої закони в їхній розум і напишу” (або виріжу) “їх у їхніх серцях;” (Євр. 8:10); так виробляючи в їхніх душах повну гармонію з Його святим і досконалим законом і “підкоряючи кожну думку послуху Христу.”

І як зле дерево не може приносити доброго плоду, так і добре дерево не може приносити поганого плоду. Тому серце віруючого, як і його життя, повністю відповідають правилу Божих заповідей; в свідомості чого, він може віддавати славу Богу і сказати з апостолом: “Це наша радість, свідчення нашої совісті, що в простоті і божественній щирості, не з плотською мудрістю, але за благодаттю Божою, ми поводилися в світі.”

9. “Ми поводилися”: Апостол в оригіналі виражає це одним єдиним словом — anestrajhmen, але його значення є надзвичайно широким, охоплюючи всю нашу поведінку, навіть кожну внутрішню, так само як і зовнішню обставину, що стосується нашої душі або тіла. Це включає в себе кожен рух нашого серця, язика, рук і тіла. Це розширюється на всі наші вчинки і слова; на використання всіх наших сил і здібностей; на спосіб використання кожного таланту, який ми отримали, стосовно або Бога, або людини.

10. “Ми поводилися в світі” — навіть у світі безбожних: Не лише серед дітей Божих; (це було б відносно мало); але серед дітей диявола, серед тих, хто перебуває в злу, у “поганому”, у лукавому. Який це світ! Як глибоко він просякнутий духом, який він постійно виводить. Як Бог добрий і робить добро, так і бог цього світу та всі його діти — злі й чинять зло (наскільки їм дозволено) всім дітям Божим. Як їхній батько, вони завжди чекають, або “блукають навколо, шукаючи, кого б пожерти;” використовуючи обман чи насильство, таємні підступи або відкрите насильство, щоб знищити тих, хто не є частиною світу; постійно воюючи проти наших душ і, за допомогою старих або нових засобів, та всіх можливих хитрощів, намагаються повернути їх назад у пастку диявола, на широку дорогу, що веде до загибелі.

11. “Ми поводилися в світі” ціле “життя” у простоті та божественній щирості. По-перше, в простоті: Це те, що наш Господь рекомендує під назвою “одного ока.” “Світло тіла,” каже Він, “це око. Якщо твоє око буде просте, то все тіло твоє буде наповнене світлом.” Ось що Він має на увазі: Те, що око для тіла, те й намір для всіх слів і вчинків: Якщо око твоєї душі буде простим, то всі твої вчинки і життя будуть “повні світла”, світла неба, любові, миру і радості у Святому Дусі.

Ми є простими серцем, коли око нашого розуму спрямоване лише на Бога; коли у всіх речах ми прагнемо до Бога єдиного, як нашого Бога, нашої частки, нашої сили, нашого щастя, нашої надзвичайної великої нагороди, нашого всього, у часі і вічності. Це є простота, коли сталий погляд, єдине намірення прославляти Його, виконувати і страждати за Його благословенну волю, пронизує нашу душу, заповнює все серце і є постійним джерелом усіх наших думок, бажань і намірів.

12. “Ми поводилися в світі,” по-друге, “в божественній щирості.” Різниця між простотою і щирістю здається в основному такою: Простота стосується самого наміру, щирість — виконання цього наміру; і ця щирість стосується не лише наших слів, а й усієї нашої поведінки, як описано вище. Її не слід розуміти тут у тому вузькому сенсі, в якому сам апостол інколи вживає це слово, що стосується правди чи утримання від обману, хитрощів та лицемірства; але в більш широкому сенсі, як фактичне досягнення мети, яку ми прагнемо через простоту. Отже, це має на увазі, що ми насправді говоримо і діємо все на славу Божу; що всі наші слова не тільки спрямовані до цього, а й фактично сприяють цьому; що всі наші вчинки течуть рівною рікою, однаково підкоряючись цій великій меті; і що, в нашому всьому житті, ми рухаємося прямо до Бога і робимо це постійно, твердо йдемо шляхами святості, шляхами справедливості, милосердя і правди.

13. Цю щирість апостол називає божественною щирістю або щирістю Бога; eilikrineia Qeou, щоб уникнути нашого неправильного розуміння або змішування її з щирістю язичників; (бо й у них була певна щирість, яку вони вважали великою чеснотою); також для того, щоб показати мету і кінцеву мету цієї щирості, як і кожної християнської чесноти, оскільки те, що не призводить зрештою до Бога, занурюється серед “бідних елементів світу.” Називаючи її щирістю Бога, він також вказує на автора її, “Батька світла, від якого зливаються всі добрі і досконалі дари”; що ще чіткіше виявлено в наступних словах: “Не з плотською мудрістю, але за благодаттю Божою.”

14. “Не з плотською мудрістю:” Якби він сказав: “Ми не можемо так поводитися у світі, за допомогою жодної природної сили розуму, ані через якусь природно здобуту мудрість. Ми не можемо досягти цієї простоти чи практикувати цю щирість через силу здорового глузду, доброї природи чи хороших манер. Вона перевершує всю нашу природну мужність і рішучість, а також всі наші настанови філософії. Влада звички не здатна виховати нас у цьому, ні найбільш досконалі правила людської освіти. І навіть я, Павло, не зміг би цього досягти, попри всі переваги, які я мав, поки перебував у плоті, у своєму природному стані, і намагався досягнути цього лише через плотську, природну мудрість.”

І, напевно, якщо хтось і міг би, це був би Павло сам, оскільки важко уявити людину, яка мала б більше природних і навчальних переваг. Окрім його природних здібностей, ймовірно не гірших за здібності будь-якої іншої людини того часу, він мав усі переваги навчання, навчався в університеті Тарса, а потім виховувався під ногами Гамаліїла, однієї з найшанованіших і найбільш знаних особистостей, як за знаннями, так і за моральністю серед усіх юдеїв того часу. І він мав усі можливі переваги релігійної освіти, будучи фарисеєм, сином фарисея, вихованим в найсуворішій секті або професії, що відрізнялася від інших значною строгістю. І в цьому він “просунувся більше за багатьох інших,” “які були його однолітками,” бувши більш ревним у всьому, що він вважав, що подобається Богу, і “щодо праведності за законом — бездоганний.” Але це не могло призвести до того, щоб він досягнув цієї простоти і божественної щирості. Все це було марною працею; від глибокого усвідомлення цього він, врешті-решт, був змушений вигукнути: “Те, що було мені вигодою, я вважав за шкоду, заради досконалого пізнання Ісуса Христа, мого Господа.” (Филип. 3:7, 8.)

15. Не могло бути так, щоб він досягнув цього без “досконалого пізнання Ісуса Христа” нашого Господа; або “за благодаттю Божою” — ще одне вираження майже того ж змісту. Під “благодаттю Божою” іноді розуміють ту безкоштовну любов, ту незаслужену милість, завдяки якій я, грішник, через заслуги Христа, тепер примирений з Богом. Але в цьому контексті це скоріше означає ту силу Божу, Духа Святого, який “діє в нас, обдаровуючи нас волею і силою виконати Його добре бажання.” Як тільки благодать Божа в попередньому сенсі, Його прощаюча любов, виявляється в наших душах, благодать Божа в останньому сенсі, сила Його Духа, входить в дію. І тепер ми можемо виконати через Бога те, що людині було б неможливо. Тепер ми можемо правильно організувати свою поведінку. Тепер ми можемо робити все це через світло і силу тієї любові, що через Христа зміцнює нас. Тепер у нас є “свідчення нашої совісті,” яке ми ніколи б не мали через плотську мудрість, “що в простоті і божественній щирості ми поводилися в світі.”

16. Це і є справжньою основою християнської радості. Тепер ми можемо легко зрозуміти, як той, хто має це свідчення в собі, радіє завжди. “Душа моя,” може він сказати, “возславляє Господа, і дух мій радіє в Бозі, моєму Спасителеві.” Я радію в Ньому, хто, з власної незаслуженої любові, з власної вільної і ніжної милості, “покликав мене до цього стану спасіння,” у якому, через Його силу, я тепер перебуваю. Я радію, бо Його Дух свідчить моєму духу, що я викуплений кров’ю Агнця; і що, вірячи в Нього, “я є членом Христа, дитиною Божою і спадкоємцем царства небесного.” Я радію, бо відчуваю Божу любов до мене, яку Той самий Дух вкорінює в мені, щоб я любив Його і любив заради Нього кожну людину, кожну душу, яку Він створив. Я радію, бо дається мені відчувати в собі “мислення, яке було в Христі”: — Простота, єдине око на Нього, в кожному русі мого серця; сила завжди фіксувати любляче око моєї душі на Тому, хто “полюбив мене і віддав Себе за мене”; прагнення до Нього одного, до Його славної волі, в усіх моїх думках, словах і вчинках: — Чистота, бажання нічого більше, крім Бога; “розп’яття плоті з її пристрастями і похотями”; “встановлення своїх почуттів на небесному, а не на земному:” — Святость, відновлення образу Бога, відновлення душі “за Його образом:” — І божественна щирість, яка керує всіма моїми словами і вчинками, щоб вони сприяли Його славі.

У цьому я також радію, так, і буду радіти, тому що моя совість свідчить мені у Святому Дусі, через світло, яке Він безперервно вливає в неї, що “я ходжу гідно покликання, до якого я був покликаний;” що я “уникаю всякого вигляду зла,” тікаючи від гріха, як від обличчя змії; що, коли маю можливість, я роблю все можливе добро для всіх людей; що я слідую за своїм Господом у всіх своїх кроках і роблю те, що приємно в Його очах. Я радію, тому що я бачу і відчуваю, через натхнення Святого Духа, що всі мої вчинки здійснені в Ньому, і що саме Він працює всі мої вчинки в мені. Я радію, побачивши через світло Божого світла, яке світить у моєму серці, що я маю силу ходити Його шляхами; і що через Його благодать я не відхиляюся від Нього, ані праворуч, ані ліворуч.

17. Така є основа і природа тієї радості, якою радіє зрілий християнин. І з усіх цих міркувань ми можемо легко зробити висновок, по-перше, що це не є природною радістю. Вона не виникає з будь-якої природної причини: не від раптового приливу енергії. Це може дати тимчасовий спалах радості, але християнин радіє завжди. Це не може бути зумовлено фізичним здоров’ям або зручністю; силою та здоров’ям тіла: Оскільки вона однаково сильна в хворобах і болях; так, можливо, навіть сильніша, ніж раніше. Багато християн ніколи не переживали радості, яка б порівнялася з тією, яка наповнювала їхню душу, коли тіло було майже знекровлене болем або виснажене хворобою. Щонайменше це не можна приписати зовнішньому процвітанню, прихильності людей або достатку матеріальних благ; адже тоді, коли їхня віра була випробувана, як у вогні, всілякими зовнішніми стражданнями, діти Божі раділи в Тому, кого вони любили, хоча й не бачили, навіть з радістю, яка є незвичайною. І ніде, безсумнівно, люди не раділи так, як ті, кого використовували як “бруд і сміття світу;” хто блукав туди-сюди, перебуваючи в нестатках; в голоді, в холоді, в наготі; хто мав випробування не лише через “жорстокі насмішки,” але й через “в’язниці і кайдани;” так, хто в кінці кінців “не вважав свого життя за важливе для себе, щоб лише завершити свою справу з радістю.”

18. З попередніх міркувань ми можемо, по-друге, зробити висновок, що радість християнина не виникає з будь-якої сліпоти совісті, з його неспроможності відрізняти добро від зла. Навпаки, він був чужий цій радості, поки очі його розуму не були відкриті; він не знав її, поки не отримав духовних чуттів, здатних розрізняти духовне добро і зло. І тепер око його душі не тьмяніє: Він ніколи не був таким гострим спостерігачем раніше: Він має таке чуття навіть до найменших деталей, яке для природної людини є просто дивовижним. Як частинка пилу видна в сонячному промені, так і для того, хто ходить у світлі, в променях несотвореного Сонця, кожен порух гріха стає видимим. І він більше не закриває очей своєї совісті: Цей сон зник з нього. Його душа завжди прокидається: Ніякого більше сну чи обіймів для відпочинку! Він завжди стоїть на вежі, прислухаючись, що скаже його Господь про нього; і завжди радіє в цьому, що “бачить Невидимого.”

19. Не виникає радість християнина, по-третє, з будь-якої затупленості чи нечутливості совісті. Справжня радість може виникнути, це правда, у тих, чия “безглузда серце потемніло;” чиє серце стало нечутливим, незворушним, тупим і, відповідно, без духовного розуміння. Через своє бездушне, нечутливе серце вони можуть радіти навіть у гріху; і це вони, ймовірно, називають свободою! — що є, по суті, пияцтвом душі, фатальною онімінням духу, тупою нечутливістю священної совісті. Навпаки, християнин має найтоншу чутливість; таку, якої він не міг би уявити раніше. Він ніколи не мав такої делікатності совісті, як він має тепер, після того як любов Божа панує в його серці. І це також його слава і радість, що Бог вислухав його щоденну молитву:

О, нехай моя чутлива душа швидко відчуває

Перше відразу ненависне наближення зла;

Швидко, як яблуко ока,

Відчути найменший дотик гріха.

Підсумок. Християнська радість — це радість у послуху; радість у любові до Бога і виконанні Його заповідей. І все ж, не в тому, щоб виконувати їх, ніби ми таким чином виконували умови договору праці; ніби через наші вчинки чи праведність ми здобуваємо прощення і прийняття від Бога. Ні! Ми вже прощені і прийняті через милість Божу в Ісусі Христі. Не якби ми через власний послух здобували життя, життя з мертвих гріха: Це також ми вже маємо через благодать Божу. “Він оживив нас, які були мертві в гріхах;” і тепер ми “живі для Бога через Ісуса Христа, Господа нашого.” Але ми радіємо, йдучи згідно з договором благодаті, в святій любові і щасливому послуху. Ми радіємо, знаючи, що, “будучи виправдані через Його благодать,” ми “не прийняли благодать Божу даремно:” що Бог, безкоштовно (не заради нашого бажання чи зусиль, а через кров Агнця) примирив нас із Собою, і ми біжимо, в силі, яку Він дав нам, шляхом Його заповідей. Він “пояснив нас силою для війни,” і ми з радістю “боремо добру боротьбу віри.” Ми радіємо через Нього, хто живе в наших серцях через віру, щоб “схопити вічне життя.” Це наша радість, що, як наш “Отець працює аж досі,” так і (не нашою силою чи мудрістю, але через силу Його Духа, вільно даного в Ісусі Христі) ми також працюємо справи Божі. І нехай Він працює в нас усе, що є Йому приємне в Його очах! Йому хай буде слава на віки віків! [Легко можна помітити, що попередня проповідь описує досвід тих, хто сильний у вірі: Однак це може зневірити тих, хто слабкий у вірі; щоб запобігти цьому, наступна проповідь може бути корисною.]