Проповідь 9 - Дух Рабства та Усиновлення

25 квітня 1739

“Не отримали ви духа рабства, щоб знову жити в страху, але отримали дух усиновлення, яким ми кличемо: Авва, Отче.” Римлянам 8:15.

1. Святий Павло тут звертається до тих, хто є дітьми Божими через віру. “Ви,” каже він, хто насправді є його дітьми, випили його Дух; “ви не отримали духа рабства, щоб знову жити в страху;” “але, оскільки ви сини, Бог послав Духа Сина Свого в ваші серця.” “Ви отримали дух усиновлення, яким ми кличемо: Авва, Отче.”

2. Дух рабства та страху є значно відмінним від цього люблячого духа усиновлення: Ті, хто під впливом лише рабського страху, не можуть бути названі “дітьми Божими”; проте деякі з них можуть бути названі його слугами, і “не далеко від царства Божого.”

3. Але слід побоюватися, що більшість людства, а саме те, що називається християнським світом, навіть цього не досягли; але ще далеко, “і не Бог у всіх їхніх думках.” Можливо, є кілька імен тих, хто любить Бога; кілька інших бояться Його; але більшість не мають ні страху Божого перед очима, ні любові Божої в серці.

4. Можливо, більшість із вас, хто, за милістю Божою, зараз має кращий дух, пам’ятає час, коли ви були такими, коли ви перебували під тим самим осудом. Але спочатку ви цього не знали, хоча щодня плавали у своїх гріхах і в своїй крові; поки, в належний час, ви “отримали дух страху”; (ви отримали, бо це також дар Божий); і згодом страх зник, а дух любові заповнив ваші серця.

5. Той, хто знаходиться на першому стані душі, без страху і любові, в Писанні називається “природною людиною”: Той, хто під духом рабства та страху, іноді кажуть, що він “під законом”; (хоча це вираження частіше означає того, хто перебуває під юдейським законодавством, або хто вважає себе зобов’язаним виконувати всі обряди та церемонії єврейського закону); але той, хто замінив дух страху на дух любові, правильно кажеться, що він “під благодаттю.”

Тепер, оскільки для нас важливо знати, яким духом ми є, я спробую чітко вказати, по-перше, стан “природної людини”, по-друге, стан того, хто “під законом”, і по-третє, стан того, хто “під благодаттю”.

I. 1. І, по-перше, стан природної людини. Писання зображує це як стан сну: Голос Бога до нього: “Пробудись, ти, що спиш.” Бо його душа в глибокому сні: його духовні почуття не пробуджені; вони не розрізняють ані духовного добра, ані зла. Очі його розуміння закриті; вони запечатані, і не бачать. Хмари і темрява постійно осідають на них; бо він лежить в долині тіні смерті. Ось чому, не маючи входів до пізнання духовних речей, всі шляхи його душі закриті, він перебуває в грубій, тупій неосвіченості того, що він має найважливіше знати. Він повністю не знає Бога, не має знань про Нього, як він має знати. Він зовсім чужий закону Божому, його справжньому, внутрішньому, духовному значенню. Він не має уявлення про ту євангельську святість, без якої ніхто не побачить Господа; ані про щастя, яке знаходять тільки ті, чиє “життя заховане з Христом у Бозі.”

2. І саме через те, що він глибоко спить, він в певному сенсі перебуває в спокої. Тому що він сліпий, він також безпечний; він каже: “Не біда, нічого страшного зі мною не станеться.” Темрява, що покриває його з усіх боків, тримає його в певному спокої; настільки, наскільки спокій може бути, коли це лише робота диявола та земне, дияволічне мислення. Він не бачить, що стоїть на краю ями, тому не боїться її. Він не може тремтіти від небезпеки, якої не знає. У нього немає достатнього розуміння, щоб боятися. Чому він не боїться Бога? Тому що він абсолютно не знає Його. Якщо навіть не каже в своєму серці: “Немає Бога”; або, що “він сидить на колі небесному і не бачить” всіх тих справ, що робляться на землі”; але задоволений тим, щоб сказати, “Бог милосердний,” змішуючи та поглинаючи в одному невиразному понятті милосердя всі Його святість та суттєву ненависть до гріха; всю Його справедливість, мудрість і правду. Він не боїться відплати, яка проголошена для тих, хто не слухає благословенного закону Божого, бо він цього не розуміє. Він уявляє, що головне — це робити ось так, бути зовні бездоганним; і не бачить, що це стосується кожної поведінки, бажання, думки, руху серця. Або він вважає, що ця зобов’язаність вже припинилася; що Христос прийшов, щоб “позбутися Закону та Пророків”; щоб врятувати свій народ у гріхах, а не від них; щоб привести їх до небес без святості: — незважаючи на власні слова Його: “Не зійде жодна йота чи кома з Закону, поки не здійсниться все”; і “Не кожен, хто скаже мені: Господи, Господи! увійде в Царство Небесне; але той, хто чинить волю Отця Мого, що на небесах.”

3. Він безпечний, бо абсолютно не знає себе. Тому він говорить про “покаяння колись,” він не знає точно коли, але певно, що колись до своєї смерті; вважаючи, що це цілком в його власній владі. Бо що може йому завадити зробити це, якщо він тільки вирішить? І, якщо він прийме таке рішення, не сумнівайтесь, він його здійснить!

4. Але ця неосвіченість найяскравіше проявляється в тих, кого називають людьми знання. Якщо природна людина є однією з таких, вона може багато говорити про свої раціональні здібності, про свободу своєї волі та абсолютну необхідність цієї свободи для того, щоб зробити людину моральною істотою. Він читає, сперечається, доводить до демонстрації, що кожна людина може робити те, що хоче; може спрямовувати своє серце до зла або добра, як йому здається найкращим. Так божество цього світу накладає подвійне покриття сліпоти на його серце, щоб, будь-яким чином, “світло славного Євангелія Христового не засвітилося” на ньому.

5. З цієї ж неосвіченості про себе та Бога іноді виникає у природної людини певна радість від того, що він може похвалити себе за свою мудрість і доброту: І те, що світ називає радістю, він може часто мати. Він може насолоджуватися різними видами задоволення; чи то задовольняючи бажання плоті, чи бажання очей, чи гординю життя; особливо, якщо він має великі статки; якщо насолоджується багатством; тоді він може “одягатися в пурпур та вишукані тканини, і щодня справляти бенкети.” І поки він так робить добре собі, люди, безсумнівно, говоритимуть добре про нього. Вони скажуть: “Він щаслива людина.” Бо насправді це і є суть світського щастя; одягатися, відвідувати, розмовляти, їсти, пити, і вставати грати.

6. Не дивно, якщо людина в таких обставинах, одурена опіумами лестощів і гріха, вважатиме серед своїх інших уявних мрій, що він перебуває в великій свободі. Як легко може він переконати себе, що він вільний від всіх звичайних помилок і від упереджень освіти; судячи прямо, і тримаючись осторонь від усіх крайнощів. “Я вільний,” може він сказати, “від всього ентузіазму слабких і вузьких душ; від забобонів, хвороби дурних і боягузливих, що завжди праведні надмірно; і від фанатизму, який завжди трапляється з тими, хто не має вільного і щедрого способу мислення.” І дуже ймовірно, що він цілком вільний від “мудрості, яка приходить згори,” від святості, від релігії серця, від усієї думки, яка була в Христі.

7. Все це час він є рабом гріха. Він робить гріх, більше чи менше, день за днем. Але він не турбується: “Він не в рабстві,” як деякі говорять; він не відчуває осуду. Він задовольняється (навіть якщо він вірить, що християнське одкровення від Бога) словами: “Людина слабка. Ми всі маємо свої недоліки. Кожен має свої хвороби.” Можливо, він цитує Писання: “Адже не говорить Соломон — праведний людина падає в гріх сім разів на день!” — і, безсумнівно, всі вони лицеміри або ентузіасти, які претендують на те, щоб бути кращими за своїх сусідів. Якщо в якийсь момент серйозна думка припадає до нього, він одразу ж пригнічує її, говорячи: “Чому мені боятися, оскільки Бог милосердний, і Христос помер за грішників?” Так, він залишається добровільним рабом гріха, задоволений рабством корупції; внутрішньо і зовні нечистий, і задоволений цим; не тільки не долаючи гріх, але й не намагаючись це зробити, зокрема, з тим гріхом, який так легко йому заважає.

8. Таке становище кожної природної людини; чи то великий, ганебний грішник, чи більш шанований і порядний грішник, який має форму, але не силу благочестя. Але як така людина може бути переконана у своїх гріхах? Як вона може розкаятися? Як бути під законом? Як отримати дух рабства в страх? Це і є питання, яке слід розглядати далі.

II. 1. Якимось жахливим провидінням або через слово Боже, застосоване з демонстрацією Його Духа, Бог торкається серця того, хто лежав у темряві та тіні смерті. Його страшно будять з його сну, і він прокидається з усвідомленням своєї небезпеки. Можливо, раптово, можливо поступово, але очі його розуміння відкриваються, і тепер вперше (покривало частково знято) він розрізняє реальний стан, в якому знаходиться. Жахливе світло проникає в його душу; таке світло, яке можна уявити, як світло, що виходить із безодні, з найглибшої прірви, з озера вогню, палаючого сіркою. Він врешті бачить, що люблячий, милосердний Бог є також “споживаючим вогнем;” що Він є справедливий Бог і страшний, віддаючи кожному згідно з його словами, виносячи суд для нечестивих за кожне марне слово, а також за уявлення серця. Тепер він ясно розуміє, що великий і святий Бог є “чистіший за те, щоб бачити беззаконня;” що Він є мстивий щодо всіх, хто протистоїть Йому, і відплачує нечестивим в обличчя; і що “страшно впасти в руки живого Бога.”

2. Тепер на нього приходить внутрішнє, духовне розуміння закону Божого. Він розуміє, що “заповідь є надзвичайно широка,” і немає “нічого схованого від її світла.” Він переконаний, що кожна частина закону стосується не лише зовнішнього гріха або послуху, а й того, що відбувається в таємних закутках душі, яку не бачить жодне око, окрім Божого. Якщо він зараз чує: “Не вбивай,” Бог говорить грозою: “Хто ненавидить брата свого, той є вбивця;” “хто говорить своєму братові: Ти дурень, той підлягає вогню пекельному.” Якщо закон говорить: “Не чини перелюб,” голос Господа звучить в його вухах: “Хто дивиться на жінку, щоб побажати її, той уже вчинив перелюб з нею в своєму серці.” І таким чином, в кожному аспекті, він відчуває, що слово Бога “живе і потужне, більш гостре за двосічний меч.” Воно “проникає навіть до поділу душі і духу, суглобів і мозку.” І тим більше, тому що він сам усвідомлює, що знехтував такою великою спасінною; що він “потоптав під ногами Сина Божого,” який міг би врятувати його від його гріхів, і “вважав кров заповіту нечистою,” звичайною, неосвяченою річчю.

3. І, оскільки він знає, що “всі речі відкриті і явні перед очима того, з ким ми маємо справу,” він бачить себе оголеним, здертим з усіх фігових листків, які він сам наклеїв, із усіх своїх бідних виправдань для релігійності чи чесноти, і своїх жалюгідних виправдань за гріхи перед Богом. Тепер він ставить себе, як стародавні жертви, розрізаного з шиї вниз, таким чином, що все в ньому стоїть перед ним, сповідується. Його серце оголене, і він бачить, що воно все гріх, “обманливе понад усе і жахливо зле;” що воно абсолютно зіпсоване і огидне, більше, ніж можна виразити словами; що в ньому немає нічого доброго, окрім неправедності і нечестя; кожен рух його, кожна його поведінка і думка є тільки злом постійно.

4. І він не тільки бачить, але і відчуває в собі, через емоцію душі, яку він не може описати, що за гріхи його серця, навіть якби його життя не було бездоганним (що ще не так, і не може бути таким, оскільки “зле дерево не може приносити добрий плід”), він заслуговує бути кинутим у вогонь, який ніколи не згасне. Він відчуває, що “заробітна плата,” справедлива винагорода “гріха,” його гріха понад усе, “це смерть;” навіть друга смерть; смерть, яка не помирає; знищення тіла і душі в пеклі.

5. Тут закінчується його приємна мрія, його обманливий спокій, його хибний мир, його марна безпека. Його радість тепер зникає, як хмара; насолоди, які колись любив, більше не приносять задоволення. Вони набридають йому на смак: він відчуває огиду до цієї неприємної солодкості; він втомлений від них. Тіні щастя тікають, занурюються в забуття; так що він позбавлений всього, і блукає туди-сюди, шукаючи спокою, але не знаходить його.

6. Тепер, коли отруйні пари лестощів і гріха розвіяні, він відчуває біль від пораненої душі. Він розуміє, що гріх, вивільнений на душу (будь то гордість, гнів чи зле бажання, чи це власна воля, злоба, заздрість, помста або будь-який інший), є абсолютним нещастям: він відчуває жалобу через втрату благословень і прокляття, яке прийшло на нього; каяття за те, що так зруйнував себе і знехтував власними милостями; страх, від глибокого усвідомлення гніву Божого і наслідків цього гніву, покарання, яке він справедливо заслужив, і яке бачить, нависле над його головою; — страх перед смертю, як перед воротами пекла, входом у вічну смерть; — страх перед дияволом, виконавцем гніву і праведної відплати Божої; — страх перед людьми, які, якби могли вбити його тіло, могли б занурити і тіло, і душу в пекло; іноді цей страх може досягти таких висот, що бідна, грішна, винна душа лякається всього, чого завгодно, навіть тіні, або листа, що шелестить від вітру. Іноді це може навіть межувати з відчаєм, змушуючи людину “п’яніти, хоч і не від вина,” припиняючи діяльність пам’яті, розуму, всіх природних здібностей. Іноді це наближається до самого краю відчаю; так, що той, хто тремтить від самого імені смерті, може бути готовий зануритися в неї кожної миті, вибрати задушення замість життя. Добре може такий чоловік ричати, як той стародавній, від самого неспокою серця. Добре може він вигукнути: “Дух людини може витримати свої недуги; але поранений дух, хто зможе витримати?”

7. Тепер він справді бажає вирватися з гріха і починає боротися з ним. Але, хоча він бореться з усієї сили, він не може перемогти: гріх сильніший за нього. Він хотів би втекти, але він так сильно в’язнений, що не може вибратися. Він вирішив не грішити, але все одно грішить: він бачить пастку і ненавидить її, але біжить до неї. Скільки може допомогти його похвальне мислення? — тільки збільшує його провину і страждання! Такова свобода його волі; вільний тільки до зла; вільний “пити беззаконня, як воду;” блукати все далі і далі від живого Бога і творити “зневагу до Духа благодаті!”

8. Чим більше він бореться, бажає, працює, щоб бути вільним, тим більше відчуває свої ланцюги, важкі ланцюги гріха, якими Сатана зв’язує його і “веде у полон за своїм бажанням;” він є його рабом, хоча він і бунтує, але не може перемогти. Він все ще в рабстві і в страху через гріх: Загалом, це якийсь зовнішній гріх, до якого він особливо схильний, або через природу, звички чи обставини; але завжди є якийсь внутрішній гріх, якийсь злий настрій чи нечиста пристрасть. І чим більше він виявляє невдоволення цим, тим більше гріх перемагає його; він може кивнути, але не може розірвати свої ланцюги. Так він трудиться без кінця, каючись і грішачи, і знову каючись і грішачи, поки в кінці кінців бідний, грішний, безпомічний нещасний не опиняється на межі відчаю і ледь може стогнати: “О, нещасна людина, якою я є! хто звільнить мене від цього тіла смерті?”

9. Вся ця боротьба того, хто “під законом,” під “духом страху та рабства,” чудово описана апостолом в попередньому розділі, коли він говорить від імені пробудженої людини. “Я,” каже він, “був живий без закону колись:” (Римлян 7:9) Я мав багато життя, мудрості, сили і чесноти; так я вважав: “Але коли заповідь прийшла, гріх ожив, і я помер:” Коли заповідь, у своєму духовному значенні, прийшла до мого серця з силою Бога, мій вроджений гріх був розбуджений, захвилювався, загорівся, і вся моя чеснота померла. “І заповідь, яка була призначена для життя, я знайшов бути до смерті. Бо гріх, взявши привід через заповідь, обманув мене, і через неї вбив мене:” (Римлян 7:10-11) Вона прийшла несподівано, вбила всі мої надії, і ясно показала, що в середині життя я був у смерті. “Отже, закон святий, а заповідь свята, і справедлива, і добра:” (Римлян 7:12) Тепер я не звинувачую в цьому закон, але зіпсованість мого власного серця. Я визнаю, що “закон духовний; але я тілесний, проданий під гріх:” (Римлян 7:14) Тепер я бачу як духовну природу закону, так і своє власне тілесне, дияволічне серце “продане під гріх,” повністю в рабстві: (як раб, куплений за гроші, який повністю підлягає своєму господареві): “Бо те, що я роблю, я не дозволяю; бо те, що хочу, я не роблю, а те, що ненавиджу, я роблю:” (Римлян 7:15) Така це рабство, під яким я стогну; така це тиранія мого жорстокого господаря. “Воля є, але як виконати те, що добре, я не знаходжу. Бо добре, що я хочу, я не роблю; але зло, якого я не хочу, я роблю:” (Римлян 7:18-19) “Я знаходжу закон,” внутрішню примусову силу, “що коли я хочу робити добро, зло є поруч зі мною. Бо я насолоджуюсь “або погоджуюсь” із законом Божим за внутрішньою людиною:” (Римлян 7:21-22) В моєму “розумі”: (Так апостол пояснює себе у словах, що йдуть одразу після; і так, esv anthrōpos, внутрішня людина, розуміється у всіх інших греків): “Але я бачу інший закон у моїх членах,” іншу примусову силу, “яка воює проти закону мого розуму,” або внутрішньої людини, “і приводить мене в полон до закону” або сили “гріха:” (Римлян 7:23) Тягне мене, як би я був за колесами переможця, до самого того, що моя душа ненавидить. “О, нещасна людина, якою я є! хто звільнить мене від цього тіла смерті?” (Римлян 7:24)

Хто визволить мене від цього безпомічного, вмираючого життя, від цього рабства гріха і нещастя? Поки це не станеться, “я сам” (або точніше, я, autos egv, та людина, яку я зараз уособлюю) “розумом,” або внутрішньою людиною, “служу закону Божому;” мій розум, моя совість на стороні Бога; “але з моїм тілом,” з моїм тілом, “закон гріха,” (вірш 25,) піддаючись силі, яку я не можу встояти.

10. Як яскраво зображена тут людина, що “під законом;” людина, яка відчуває тягар, який не може скинути; яка прагне до свободи, сили та любові, але все ще в страху та рабстві! — до того часу, коли Бог відповідає нещасному чоловікові, який вигукує: “Хто визволить мене” від цього рабства гріха, від цього тіла смерті? — “Благодать Божа, через Ісуса Христа, твого Господа.”

III. 1. Для таких, як ці, ця нещасна рабство закінчується, і він більше не “під законом, але під благодаттю.” Цей стан ми повинні розглянути по-третє: стан того, хто знайшов благодать чи милість в очах Бога, навіть Отця, і хто має благодать чи силу Святого Духа, що царює в його серці; хто отримав, мовою апостола, “Духа усиновлення, яким він тепер кличе: Авва, Отче!”

2. “Він крикнув до Господа в своїх труднощах, і Бог визволив його від його скорбот.” Його очі відкриваються зовсім інакше, ніж раніше, щоб побачити люблячого, благодатного Бога. Коли він кличе: “Прошу тебе, покажи мені свою славу!” — він чує голос у найглибших куточках душі: “Я покажу всю свою доброту перед тобою, і проголошу ім’я Господа: Я буду милостивий до кого Я буду милостивий, і покажу милість тому, кому Я покажу милість.” І не довго чекає, поки “Господь” не сходить у хмарі, і проголошує ім’я Господа.” Тепер він бачить, але не очима плоті і крові, “Господь, Господь Бог, милостивий і благий, довготерпеливий і багатий на доброту і правду; зберігаючи милість тисячам, прощаючи беззаконня, переступи і гріх.”

3. Небесне, цілюще світло тепер проникає в його душу. Він “дивиться на Того, кого він поранив;” і “Бог, який з темряви повелів засяяти світлу, світить у його серці.” Він бачить світло славної любові Бога, в особі Ісуса Христа. Він має божественне “свідчення невидимих речей,” навіть “глибоких речей Божих;” зокрема, любові Бога, Його прощаючої любові до того, хто вірить в Ісуса. Приголомшений від цього видіння, його вся душа вигукує: “Господи мій і Боже мій;” Бо він бачить усі свої беззаконня, покладені на Нього, хто “поніс їх у своєму тілі на дереві;” він бачить Агнця Божого, що забирає його гріхи. Як чітко він тепер розуміє, що “Бог був в Христі, примиряючи світ із Собою; роблячи Його гріхом за нас, хто не знав гріха, щоб ми стали праведністю Божою через Нього;” — і що він сам примирений з Богом через цю кров заповіту!

4. Тут закінчується і вина, і сила гріха. Тепер він може сказати: “Я розп’ятий з Христом: Однак живу; але вже не я, а Христос живе в мені: І життя, яке я тепер живу в тілі,” (навіть у цьому смертному тілі,) “я живу вірою в Сина Божого, який любив мене і віддав себе за мене.” Тут закінчуються каяття і болі серця, і муки пораненої душі. “Бог звертає його тяжкість у радість.” Він зробив йому боляче, і тепер його руки обв’язують рани. Тут також закінчується те рабство страху; бо “серце його твердо, віруючи в Господа.” Він більше не може боятися гніву Божого; бо він знає, що тепер він відвернений від нього і більше не бачить Його як люто Суддю, а як люблячого Отця. Він більше не боїться диявола, знаючи, що він має “жодної сили, якщо не дається йому зверху.” Він не боїться пекла; оскільки він є спадкоємцем Царства Небесного: відповідно, він більше не боїться смерті; тому що в минулому він був, протягом багатьох років, “підданий рабству.” Замість цього, знаючи, що “якщо земний дім цього намету буде зруйнований, він має будинок від Бога, не зроблений руками, вічний на небесах; він важко зітхає, бажаючи одягнути цей будинок, який з неба.” Він зітхає, щоб скинути цей земний намет, щоб “смертність” була “поглинена життям;” знаючи, що Бог “створив його для цієї самої мети; і що Він дав йому первісний Дух.”

5. І “де є Дух Господа, там є свобода;” свобода не тільки від вини і страху, але й від гріха, від того важкого ярма, цього самого рабства. Його праця тепер не марна. Засідка зламана, і він звільнений. Він не тільки намагається, але також переможе; він не тільки бореться, але також перемагає. “Відтепер він не служить гріху.” (Римлян 6:6 і далі) Він “мертвий для гріха, а живий для Бога;” “гріх тепер не царює,” навіть “в його смертному тілі,” і він не “покоряється його бажанням.” Він не “віддає свої члени як знаряддя неправедності для гріха, але як знаряддя праведності для Бога.” Бо “тепер, звільнений від гріха, він став рабом праведності.”

6. Таким чином, “маючи мир з Богом через нашого Господа Ісуса Христа,” “радіючи в надії на славу Божу,” і маючи силу над усім гріхом, над кожним злим бажанням, настроєм, словом і вчинком, він є живим свідком “славної свободи синів Божих;” всі з яких, будучи учасниками такої дорогоцінної віри, свідчать єдиним голосом: “Ми отримали дух усиновлення, яким ми кличемо: Авва, Отче!”

7. Саме цей дух постійно “працює в них, щоб бажати і діяти згідно з Його добрим задоволенням.” Він той, хто розливає любов Божу в їхніх серцях і любов до всіх людей; очищаючи їх серця від любові до світу, від бажання плоті, бажання очей і гордині життя. Саме через нього вони звільняються від гніву і гордості, від усіх нищівних і невмірних почуттів. В результаті вони звільняються від злих слів і вчинків, від усієї нечистоти поведінки; не чинять зла жодній людині і є ревними до всіх добрих справ.

8. Підсумовуючи все: природна людина не боїться і не любить Бога; той, хто під законом, боїться, — той, хто під благодаттю, любить Його. Перший не має світла в справах Божих, але ходить в повній темряві; другий бачить болісне світло пекла; третій — радісне світло небес. Той, хто спить у смерті, має хибний мир; той, хто прокидається, не має миру зовсім; той, хто вірує, має справжній мир, — мир Божий, який наповнює і управляє його серцем. Язичник, охрещений або неохрещений, має уявну свободу, яка насправді є безчинством; юдей або той, хто під єврейським законодавством, перебуває у тяжкому, важкому рабстві; християнин насолоджується справжньою славною свободою синів Божих. Незбуджена дитина диявола грішить добровільно, той, хто пробуджений, грішить без бажання; дитина Божа “не грішить,” але “берігає себе, і лукавий не торкається його.” Завершуючи: природна людина не перемагає і не бореться; людина під законом бореться з гріхом, але не може перемогти; людина під благодаттю бореться і перемагає, так, вона “більше ніж переможець, через Того, хто любить її.”

IV. 1. З цього ясного опису трьох станів людини — природного, законного та євангельського, стає очевидним, що недостатньо поділити людство на щирих і нещирих. Людина може бути щирою в будь-якому з цих станів; не лише тоді, коли має “Дух усиновлення,” але й тоді, коли має “дух рабства до страху;” так, навіть коли вона не має ані цього страху, ані любові. Безсумнівно, можуть бути щирі язичники, так само як щирі юдеї або християни. Цей факт зовсім не доводить, що людина перебуває в стані прийняття Бога.

“Тому перевірте себе,” не лише чи ви щирі, а й “чи ви в вірі.” Ретельно перевірте (бо це важливо для вас), яка головна сила в вашій душі! Це любов до Бога? Це страх перед Богом? Або ж це ні те, ні інше? Чи, можливо, це любов до світу, любов до задоволення, або вигоди, або репутації? Якщо так, ви не досягли навіть рівня юдея. Ви ще язичник. Чи маєте ви небеса в своєму серці? Чи маєте ви Дух усиновлення, що постійно кличе: Авва, Отче? Чи ви кличете до Бога, як “з черева пекла,” охоплені смутком і страхом? Або ж ви чужі всьому цьому і не можете зрозуміти, що я маю на увазі? Язичнику, зніми маску! Ти ніколи не носив Христа! Стоїш перед Ним без прикриття! Поглянь на небо і визнай перед Тим, хто живе вічно, що ти не маєш частки серед синів Божих!

Кожен, хто ти є: чи робиш ти гріх, чи ні? Якщо робиш, то навмисно чи неохоче? У будь-якому випадку, Бог сказав тобі, чиї ти: “Хто чинить гріх, той від диявола.” Якщо ти робиш це навмисно, ти його вірний слуга; він не забуде нагородити твою працю. Якщо неохоче, ти все одно його слуга. Бог звільни тебе з його рук!

Чи ти щодня борешся з усіма гріхами? І щодня більше, ніж переможець? Я визнаю тебе дитиною Божою. О, стій міцно у своїй славній свободі! Чи борешся ти, але не перемагаєш, намагаєшся досягти перемоги, але не можеш? Тоді ти ще не віруючий у Христа; але йди далі, і ти пізнаєш Господа. Чи не борешся взагалі, а ведеш легке, лінивий, модне життя? О, як ти посмієш носити ім’я Христа, тільки щоб зробити його посміховиськом серед язичників? Прокинься, ти, хто спиш! Поклич свого Бога, поки глибина не поглине тебе!

2. Можливо, одна з причин, чому так багато хто думає про себе більше, ніж слід, чому вони не розуміють, в якому стані вони перебувають, полягає в тому, що ці різні стани душі часто змішуються і в певній мірі зустрічаються в одній людині. Таким чином, досвід показує, що законний стан, або стан страху, часто змішується з природним; бо мало хто з людей так сильно спить у гріху, щоб не були хоча б трохи пробуджені. Оскільки Дух Божий не чекає на заклик людини, то іноді Він буде почутий. Він наводить їх у страх, так що, принаймні на певний час, язичники “знають, що вони лише люди.” Вони відчувають тягар гріха і палко бажають втекти від майбутнього гніву. Але ненадовго: вони рідко дозволяють стрілам переконання проникнути глибоко в їхні душі; вони швидко задушують благодать Божу і повертаються до свого болотного життя.

Так само євангельський стан, або стан любові, часто змішується з законним. Бо мало хто з тих, хто має дух рабства і страху, постійно перебуває без надії. Мудрий і благий Бог рідко дозволяє цьому статися; “бо Він пам’ятає, що ми лише пил;” і не хоче, щоб “плоть згинула перед Ним, або дух, який Він створив.” Тому, коли Він бачить, що це потрібно, Він дає їм хоча б часткове світло для тих, хто сидить у темряві. Він дає їм відчуття частини своєї доброти і показує, що Він є “Бог, який чує молитву.” Вони бачать обіцянку, яка є через віру в Ісуса Христа, хоч і ще здалеку; і таким чином вони заохочуються “бігти з терпінням тим шляхом, що перед нами.”

3. Інша причина, чому багато хто обманює себе, полягає в тому, що вони не замислюються, наскільки далеко може зайти людина і все ж залишатися в природному або, у найкращому випадку, в законному стані. Людина може бути співчутливою і благородною; вона може бути привітною, люб’язною, щедрою, дружньою; може мати деяку міру покори, терпіння, стриманості та багатьох інших моральних чеснот. Вона може мати багато бажань позбутися всіх вад і досягти вищих ступенів доброчесності. Вона може утримуватися від багатьох гріхів; можливо, від усіх, що явно суперечать справедливості, милосердю чи правді. Вона може робити багато добрих справ, годувати голодних, одягати голих, допомагати вдовам і сиротам. Вона може відвідувати громадське богослужіння, молитися наодинці, читати багато книг, присвячених духовному зростанню; і навіть за всього цього вона може залишатися просто природною людиною, не знаючи ані себе, ані Бога; зовсім чужа до духу страху і любові; не покаявшись і не увірувавши в Євангеліє.

Але припустимо, що до всього цього додається глибоке переконання в гріхах, з сильним страхом перед гнівом Божим; палке бажання позбутися всіх гріхів і виконати всю праведність; часті радісні надії та проблиски любові, які часто промінюють душу; однак і це не доводить, що людина знаходиться під благодаттю; що вона має істинну, живу християнську віру, якщо тільки Дух усиновлення перебуває в її серці, якщо вона може постійно кликати: “Авва, Отче!”

4. Остерігайся ж ти, хто носить ім’я Христа, щоб ти не впав коротко від високого покликання. Остерігайся не зупинятися ні на природному стані, як це роблять багато тих, кого вважають добрими християнами; ні на законному стані, де зазвичай задоволені живуть і помирають ті, кого високо оцінюють люди. Ні, але Бог приготував для тебе кращі речі, якщо ти будеш йти вперед, поки не досягнеш. Ти не покликаний боятися і тремтіти, як дияволи; але радіти і любити, як ангели Божі. “Ти будеш любити Господа Бога твоїм всім серцем, і всією душею, і всією розумом, і всією силою.” Ти будеш “радіти завжди;” ти будеш “молитися безперервно:” ти будеш “у всьому дякувати.” Ти будеш виконувати волю Бога на землі, як вона виконана на небесах. О, доведи, “що є те добре, і прийнятне, і досконале воля Божа!” Тепер представ себе “живою жертвою, святу, прийнятну Богу.” “Те, до чого ти вже досягнув, тримай міцно,” і “розтягуючись до того, що попереду,” поки “Бог миру не зробить тебе досконалим у всіх добрих вчинках, працюючи в тобі те, що Йому подобається, через Ісуса Христа: Якому слава на віки віків! Амінь!”