Проповідь 44 - Первородний гріх

15 травня 1754

Проповіді Джона Веслі – Проповідь 44

Первородний гріх

“І бачив Господь, що велике розбещення людини на землі, і ввесь нахил думки серця її тільки зло повсякденно” (Буття 6:5)

1. Яка ж велика різниця між цим і тими привабливими змалюваннями людської природи, які з’являлися в усі віки. У творах багатьох давніх авторів можна знайти яскраві описи «гідності людини». Дехто з них показує людину такою, що вже має в собі всю чесноту й щастя або принаймні повністю тримає їх у своїй владі, не завдячуючи жодній іншій істоті. Дехто навіть змальовує її самодостатньою, ніби вона може жити з власних запасів і майже ні в чому не поступається самому Богові.

2. І не лише язичники, люди, які у своїх пошуках майже не мали іншого проводу, окрім тьмяного світла розуму, але й багато з тих, хто носить ім’я Христа і кому довірено Боже слово, говорили про людську природу так піднесено, ніби вона суцільна невинність і досконалість. Подібні міркування особливо поширилися в цьому столітті, і, можливо, ніде так, як у нашій країні. Тут чимало людей із сильним розумом і широкою вченістю доклали всіх своїх сил, щоб показати те, що вони називали «світлим боком людської природи». І треба визнати: якщо їхні описи правдиві, то людина й досі є лише «трохи нижча від ангелів», або, як ці слова можна передати точніше, «трохи менша за Бога».

3. Чи не дивно, що такі ідеї знаходять підтримку серед більшості людей? Адже хто не бажає думати про себе добре? Тому таких авторів читають, ними захоплюються і їх схвалюють. Вони навертають до своїх ідей як представників світського суспільства, так і наукових кіл. У результаті говорити щось негативне про людську природу стало зовсім немодним. Попри незначні недоліки, людину загалом вважають невинною, мудрою і доброчесною.

4. Але що нам робити з нашими Бібліями? Адже вони ніколи не погодяться з цим. Хай як приємно це звучить для людської природи, воно прямо суперечить біблійному баченню. Святе Письмо каже, що «через непослух одного чоловіка всі люди стали грішниками», що «в Адамі всі померли», тобто духовно померли, втратили життя і Божий образ. Воно також каже, що цей падший Адам «породив сина на свою подобу» і не міг інакше, бо «хто може винести чисте з нечистого». Тож і ми, як і всі люди, від природи були «мертві в провинах і гріхах», «без надії, без Бога в світі», а отже, «діти гніву». Кожен може сказати: «Я в беззаконні народжений, і в гріху зачала мене мати моя». «Нема різниці», бо «всі згрішили й позбавлені Божої слави», того славного Божого образу, в якому людина була створена спочатку. Тому, коли «Господь поглянув з небес на синів людських», Він побачив, що «всі збочили з дороги, всі стали гидкі, немає праведного, ані одного», немає того, хто по-справжньому шукав би Бога. І це узгоджується з тим, що Дух Святий проголошує у наведених вище словах: Бог побачив, що «велике розбещення людини на землі», таке велике, що «ввесь нахил думки серця її тільки зло повсякденно».

Ось біблійний опис людини. Від нього я матиму нагоду, по-перше, показати, якими були люди перед потопом; по-друге, перевірити, чи не такими самими вони є і тепер; і, по-третє, зробити з цього кілька висновків.

I. 1. Перш за все, розглянемо, якими були люди до потопу, аналізуючи слова тексту. Ми можемо повністю покладатися на цей опис, бо Бог бачив це, а Він не може помилятися. Він «побачив, що зло людей було великим», не лише у певної людини чи у кількох, і навіть не просто у більшості, але у всього людства загалом, у всіх, хто був частиною людської природи. Слово охоплює весь людський рід, кожного, хто мав людську сутність. Неможливо навіть точно підрахувати їх кількість, визначити, скільки тисяч і мільйонів людей тоді було. Земля зберігала чимало своєї первісної краси й плодючості. Поверхня земної кулі ще не була розірвана та зіпсована так, як зараз; весна й літо були майже нерозлучними. Ймовірно, це дозволяло землі підтримувати набагато більше людей, ніж вона може зараз. Крім того, населення значно зростало, бо люди народжували синів і дочок протягом семи або восьми століть. І все ж, серед цієї неймовірної кількості лише «Ной знайшов милість у Бога». Лише він (можливо, разом із частиною свого дому) був винятком із загальної гріховності, яка через справедливий Божий суд згодом привела до всесвітнього знищення. Усі інші були причетними до тієї ж провини, що й до того самого покарання.

2. «І бачив Господь ввесь нахил думки серця її», — їхньої душі, внутрішньої сутності, духу, що був джерелом усіх внутрішніх і зовнішніх дій. Він «бачив ввес нахил думки», і неможливо знайти слово ширшого значення. Воно охоплює все, що формується, створюється чи виникає всередині; все, що є або відбувається в душі: кожен нахил, почуття, пристрасть, бажання, кожен характер, намір, думка. Відповідно, це включає кожне слово й дію, які природно випливають із цих джерел і є або добрими, або злими залежно від джерела.

3. Бог побачив, що все це — цілковите зло, і що все це суперечить моральній правильності, суперечить природі Бога, яка включає в себе все добро; суперечить Божій волі — вічному стандарту добра й зла; суперечить чистому, святому образу Бога, у якому людина була спочатку створена, коли Бог, оглянувши Свої творіння, побачив, що вони всі були дуже добрі; суперечить справедливості, милосердю й істині, а також стосункам, які кожна людина мала з Творцем і своїми ближніми.

4. Але чи не було добра серед цього зла? Чи не було світла серед цієї темряви? Ні, зовсім ні: «І бачив Господь ввесь нахил думки серця її тільки на зло». Неможливо заперечити, що багато з них, можливо, всі, мали добрі порухи в своїх серцях; адже Дух Божий тоді також «змагався з людьми», щоб, можливо, особливо в той час, коли з милості було відкладено покарання, коли протягом ста двадцяти років будувався ковчег. Але все одно «в їхній плоті не було нічого доброго»; їхня природа була цілковито злою: вона була внутрішньо цілісною,і не містила в собі нічого протилежного

5. Однак, може виникнути питання: «Хіба це зло не переривалося час від часу? Хіба не було світлих моментів, коли щось добре можна було знайти в серці людини?» Ми не розглядаємо тут те, що благодать Божа могла періодично діяти в їхніх душах. Але якщо абстрагуватися від цього, немає жодних підстав вважати, що було якесь переривання зла. Адже Бог, Який «бачив ввесь нахил думки серця її тільки зло», також побачив, що це було постійно: «тільки зло» — кожного року, кожного дня, кожної години, кожної миті. Людина ніколи не відхилялася в бік добра.

II. Такий достовірний опис всього людського роду залишив для нашого наставлення Той, Хто знає, що є в людині, Хто досліджує серце і випробовує думки. Такими були всі люди до того, як Бог наслав потоп на землю. Тепер, по-друге, слід запитати: чи не залишилися вони такими ж і сьогодні?

1. Це, безперечно, так, бо Писання не дає нам підстав думати інакше. Навпаки, всі наведені вище уривки з Писання стосуються людей, які жили після потопу. Це було більш ніж тисячу років потому, коли Бог через Давида сказав про синів людських: «Вони всі збилися з дороги правди та святості; немає жодного праведного, навіть одного». Усі пророки у своїх поколіннях свідчили те саме. Так, Ісая сказав про Божий обраний народ (а язичники, безперечно, не були в кращому стані): «Вся голова хвора, і все серце хворе. Від стопи ніг до голови немає в них нічого цілого; рани, синці й гнійні болячки». Таку ж картину дають усі апостоли та весь зміст Божих слів. З усього цього ми дізнаємося, що про людську природу, без допомоги Божої благодаті, можна сказати: «ввесь нахил думки серця її тільки зло повсякденно».

2. І цей опис сучасного стану людини підтверджується щоденним досвідом. Правда, людина в природному цього не усвідомлює. І це не дивно. Так само, як людина, народжена сліпою, майже не відчуває нестачі зору. Ще менше могли б відчувати свою потребу люди, якби всі вони народжувалися без зору. Подібно до цього, доки люди залишаються у своїй природній сліпоті розуму, вони не усвідомлюють своїх духовних потреб, зокрема цієї. Але як тільки Бог відкриває очі їхнього розуміння, вони бачать стан, у якому перебували раніше; тоді вони глибоко переконуються, що «кожна людина», зокрема й вони самі, за своєю природою, є суцільною марнотою, тобто сповнена безумства та глупоти, гріха та безбожності.

3. Ми усвідомлюємо, коли Бог відкриває наші очі, що раніше були atheoi en tō kosmō, тобто без Бога в цьому світі. За своєю природою ми не знали Бога і не мали з Ним спілкування. Правда, що, досягнувши віку розуміння, ми пізнавали «невидимі речі Божі, Його вічну силу та божественність через видиме». З видимого устрою світу ми робили висновок про існування вічної, могутньої, невидимої Істоти. Та навіть визнаючи Її існування, ми все одно не знали Бога. Так само як ми знаємо, що існує імператор Китаю, але особисто його не знаємо, так і ми знали, що є Цар усієї землі, проте не мали з Ним жодного зв’язку. І справді, не могли мати його завдяки жодним нашим природним здібностям. Природним розумом ми не могли пізнати Його, так само як не могли побачити Його власними очима. Адже «ніхто не знає Отця, крім Сина, і того, кому Син забажає відкрити Його».

4. Ми читаємо про одного давнього царя, який, бажаючи дізнатися, якою є природна мова людей, провів такий експеримент: він наказав забрати двох немовлят одразу після їх народження до спеціально підготовленого місця, де їх вирощували без жодного навчання і без можливості чути людський голос. Що сталося? Коли їх, нарешті, випустили, вони не говорили жодною мовою, а лише видавали нерозбірливі звуки, подібні до звуків інших тварин. Якби двоє немовлят були вирощені подібним чином без навчання релігії, немає сумніву, що (якщо би не втрутилася Божа благодать) результат був би таким самим. Вони не мали би жодної релігії: вони не знали би Бога більше, ніж польові звірі чи дикі осли. Ось якою є природна релігія, коли її відділити від переданої традиції та від дії Божого Духа.

5. А без знання Бога ми не можемо Його любити. Ми не можемо любити Того, Кого не знаємо. Багато людей говорять про любов до Бога і, можливо, навіть уявляють, що люблять Його. Ба більше, мало хто визнає, що не любить Бога. Але факт занадто очевидний, щоб його заперечувати. Ніхто не любить Бога за природою більше, ніж любить камінь чи землю, на якій ходить. Те, що ми любимо, приносить нам радість, але ніхто за природою не має радості в Богові. У своєму природному стані ми не можемо зрозуміти, як хтось може радіти в Ньому. Він зовсім не приносить нам задоволення; Він для нас абсолютно нецікавий. Любити Бога? Це далеко за межами нашого природного розуміння.

6. Ми не тільки не маємо за природою любові до Бога, але й не маємо страху перед Ним. Це визнається, що більшість людей рано чи пізно відчувають якийсь безглуздий, ірраціональний страх, який належить більше до суєвір’я, ніж до істинної богобоязності. Але навіть цей страх не є природним, а набутим — переважно через спілкування або приклад. За природою «Бог не є в усіх наших думках». Ми залишаємо Його, як нам здається, спокійно сидіти в небесах, тоді як ми займаємося своїми справами на землі, без будь-якого страху перед Ним. Таким чином, ми маємо не більше страху перед Богом у своїх думках, ніж любові до Нього у своїх серцях.

7. Отже, всі люди за природою є «безбожниками у світі». Але навіть безбожність не захищає нас від ідолопоклонства. У своєму природному стані кожна людина, народжена у світ, є затятим ідолопоклонником. Можливо, ми й не поклоняємося розплавленим чи вирізьбленим образам, як це робили язичники. Ми не вклоняємося дереву чи витворам наших рук. Ми не молимося до ангелів чи святих на небесах більше, ніж до святих на землі. Але що тоді? Ми встановили ідолів у своїх серцях і поклоняємося їм. Ми поклоняємося самим собі, коли віддаємо честь собі, яка належить лише Богові. Отже, всяка гордість є ідолопоклонством; це приписування собі того, що належить тільки Богові. І хоча гордість не створена для людини, де знайти людину, яка народилася без неї? Так ми позбавляємо Бога того права, яке належить Йому невід’ємно, і самовільно привласнюємо Його славу.

8. Але гордість — це не єдина форма ідолопоклонства, до якої ми всі за природою схильні. Сатана також наклав свій образ на наші серця через самолюбство. «Я хочу», — сказав він перед тим, як був вигнаний з небес, — «я хочу сидіти на північних вершинах». Те саме каже кожна людина, народжена у світ, і це виявляється в тисячах випадків. «Чому ти зробив це?» — якщо спитати людину, вона відповідає: «Бо я цього захотів». Що це, як не: «Бо це була моя воля»? Іншими словами, це означає: «Бо я і диявол погодилися; бо сатана і я керуємося одним і тим самим принципом». Волі Божої при цьому взагалі немає в її думках, вона зовсім не розглядається, хоча вона є найвищим правилом для кожного розумного створіння на небі чи на землі, адже це випливає з суттєвого, незмінного зв’язку всіх створінь зі своїм Творцем.

9. Таким чином, ми носимо образ диявола й ідемо його слідами. Але наступним кроком ми залишаємо сатану позаду, потрапляючи в ідолопоклонство, до якого навіть він не опускався: любов до світу, яка так само природна для нас, як і любов до власної волі. Що може бути більш природним, ніж шукати щастя у чомусь створеному замість Творця? Шукати задоволення в тому, що створив Бог, хоча справжнє задоволення можна знайти лише в Ньому Самому? Що більш природне, ніж «пожадливість плоті», тобто бажання задовольняти свої чуттєві бажання будь-якого роду? Люди, особливо освічені, часто говорять про зневагу до цих низьких задоволень. Але це лише удаваність, бо кожна людина усвідомлює, що у цьому відношенні вона за своєю природою — просто тварина. Чуттєві бажання, навіть найнижчого рівня, більше чи менше панують над нею. Вони тримають людину в полоні, тягнуть її то сюди, то туди, всупереч її розхваленому розуму. Людина, з усім своїм вихованням і досягненнями, за своєю природою не має жодної переваги над твариною. Ба більше, можна сумніватися, чи тварина не має переваги над людиною. Безумовно, вона має, якщо послухати одного з сучасних авторів, який доволі грубо стверджує:

«Звірі хоча би зрідка відчувають любов,

Тоді як звір розумний — його раб,

І цілий рік кориться цій дурниці».

Безсумнівно, між людьми є різниця, і вона залежить не лише від передуючої благодаті, а й від відмінностей у вдачі та вихованні. Та попри це, хто з нас, якщо не зовсім не знає самого себе, може першим засудити іншого? Хто здатен вистояти перед випробуванням блаженними словами нашого Господа про Сьому заповідь: «Хто дивиться на жінку з пожаданням, той уже вчинив перелюб у своєму серці»? Таким чином, важко не дивуватися невігластву або зарозумілості тих, хто з такою зневагою говорить про людей, підкорених бажанням, які кожен відчував у своєму серці; адже бажання будь-якого чуттєвого задоволення, чи то невинного, чи ні, є природним для кожної людини.

10. Так само природним є і «пожадання очей», прагнення насолоджуватися уявними задоволеннями. Вони виникають від величних, прекрасних чи незвичайних речей, — якщо перші дві якості не збігаються з останньою. Бо, можливо, виявиться, що велич і краса радують лише тоді, коли вони нові; і коли їхня новизна зникає, більшість задоволення, яке вони приносять, також зникає. У тій мірі, в якій вони стають звичними, вони стають нудними й нецікавими. Але, навіть маючи такий досвід неодноразово, бажання залишається незмінним. Внутрішня жага залишається в душі; ба більше, що більше вона задовольняється, то сильніше зростає і підштовхує нас шукати один об’єкт за іншим, залишаючи кожен із них із марною надією і розчарованим очікуванням.

«Старий дурень, що все життя

Боровся з безперервним горем,

Вкотре надію на завтра покладає,

І до смерті мрією живе!»

11. Третій прояв цієї фатальної недуги, любові до світу, яка так глибоко вкорінена в нашій природі, — це «гординя життя», бажання слави, людської пошани. Навіть найпалкіші шанувальники людської природи визнають, що це є абсолютно природним, як і будь-яке з почуттів. І чи соромляться вони цього? Зовсім ні. Навпаки, вони пишаються цим! Вони захоплюються собою за свою любов до похвали. Навіть християни, так звані, не соромляться приймати вислів язичника античної доби: «Зневажати людську думку про себе — ознака розпусного й негідного духу». Тому, на їхню думку, спокійно проходити крізь честь і безчестя, крізь злу й добру славу — це ознака того, хто не гідний жити: «Геть такого з землі!» Але чи можна було б уявити, що ці люди коли-небудь чули про Ісуса Христа чи Його апостолів? Чи знають вони, Хто сказав: «Як ви можете вірити, коли приймаєте славу один від одного і не шукаєте слави, яка від Бога?» Але якщо це дійсно так, якщо неможливо вірити, а отже, і догодити Богові, поки ми шукаємо славу один від одного і не шукаємо тієї, що від Бога, то в якому ж тоді стані перебуває все людство! І християни, і язичники, адже всі вони шукають славу один від одного! Адже для них це так само природно, як бачити світло, яке вражає їхні очі, або чути звук, який проникає в їхні вуха. Ба більше, вони вважають це ознакою доброчесного розуму — прагнути людської похвали, а задовольнятися лише славою від Бога — ознакою злого й порочного духу.

III. 1. Тепер я переходжу до кількох висновків із сказаного. По-перше, звідси ми можемо зрозуміти одну велику фундаментальну відмінність між християнством, розглянутим як система доктрин, і найбільш витонченим язичництвом. Багато з язичників давнини докладно описували вади окремих людей. Вони багато говорили проти жадібності чи жорстокості, проти розкоші чи марнотратства. Дехто навіть наважувався стверджувати, що «жодна людина не народжується без певних пороків». Але оскільки ніхто з них не знав про гріхопадіння людини, то ніхто й не усвідомлював її повної зіпсованості. Вони не знали, що всі люди позбавлені будь-якого добра і сповнені всілякого зла. Вони зовсім не розуміли, що вся людська природа є зіпсована, і що кожна людина, народжена у світ, має це спотворення в усій повноті своєї душі. Вони бачили лише окремі вади, які панували в конкретних особах, але не загальну хвилю безбожності й ідолопоклонства, гордині, самолюбства й любові до світу. Це, отже, перша велика відмінна риса між язичництвом і християнством. Перше визнає, що багато людей заражені багатьма пороками, і навіть що деякі з них є вродженими; але водночас припускає, що в деяких людях природне добро значно переважає зло. Друге ж стверджує, що всі люди «зачаті в беззаконні» і «в гріхах народжені», і що, отже, у кожній людині «душевний розум є ворожим до Бога», не підпорядковується закону Божому і не може цього зробити; і що цей стан настільки впливає на всю душу, що «в ній немає нічого доброго», і що «всі помисли серця людини є злими, тільки злими, і постійно злими».

2. Звідси, по-друге, ми можемо дізнатися, що всі, хто заперечує це — чи називають це первородним гріхом, чи іншим терміном — усе ще залишаються язичниками в основному пункті, який відрізняє язичництво від християнства. Вони можуть визнавати, що люди мають багато пороків; що деякі з них є вродженими; і, отже, ми не народжуємося такими мудрими чи доброчесними, якими мали би бути. Проте мало хто прямо стверджує: «Ми народжуємося з такою ж схильністю до добра, як і до зла, і що кожна людина за природою настільки ж доброчесна й мудра, як і Адам при створенні». Але ось основне питання: чи є людина за природою наповненою всяким злом? Чи вона позбавлена всякого добра? Чи є її душа повністю розбещеною? Чи, як сказано в тексті, чи «ввесь нахил думки серця її тільки зло повсякденно»? Якщо ви це визнаєте — ви християнин. Якщо заперечуєте — ви залишаєтеся язичником.

3. Звідси, по-третє, ми можемо дізнатися, якою є справжня природа релігії, релігії Ісуса Христа. Це therapeia psyches — Божий спосіб зцілення душі, яка перебуває в такому стані хвороби. Цим великий Лікар душ застосовує ліки, щоб зцілити цю недугу, відновити людську природу, повністю зіпсовану в усіх її проявах. Бог зцілює наше безбожжя через пізнання Себе і Його Сина, Ісуса Христа, якого Він послав; через дарування нам віри — божественного доказу й переконання щодо Бога і Його речей, зокрема цієї важливої істини: «Христос полюбив мене і віддав Себе за мене». Через покаяння і смиренність серця смертельна хвороба гордині виліковується; самолюбство — через підпорядкування, лагідне і вдячне прийняття волі Божої; а любов до світу у всіх її проявах знаходить своє лікування в любові до Бога.

Ось що насправді є релігією: «віра, що діє через любов»; любов, яка працює над справжнім смиренням, повним відстороненням від світу і радісним, вдячним прийняттям та відповідністю всій волі й слову Божому.

4. Якби людина не була в такому стані падіння, усе це було би зайвим. Не було би потреби в такій роботі в серці, у цьому оновленні духу нашого розуму. Надлишок благочестя тоді був би більш доречним виразом, ніж «надлишок зіпсованості». Адже зовнішня релігія, без будь-якого благочестя, цілком би задовольняла всі розумні цілі. Вона, відповідно, задовольняє тих, хто заперечує зіпсованість нашої природи. Вони вважають релігію чимось зовнішнім — лише добре впорядкованою послідовністю слів і дій. І вони говорять послідовно, якщо їхнє припущення правильне: якщо внутрішнє вже не сповнене зла, якщо воно чисте, то що залишається, як не «очищення зовнішньої сторони чаші»? Зовнішнє виправлення, якщо їхня гіпотеза вірна, дійсно є єдиною необхідною річчю.

5. Але ви не так навчилися з Божих Писань. Ви знаєте, що Той, Хто бачить, що є в людині, дає зовсім іншу оцінку як природі, так і благодаті, як нашому падінню, так і нашому відновленню. Ви знаєте, що головна мета релігії — відновити наші серця за образом Божим, відновити те цілковите втрачення праведності й істинної святості, яке ми зазнали через гріхопадіння нашого першого праотця. Ви знаєте, що вся релігія, яка не досягає цієї мети, яка зупиняється до цього, насправді є лише жалюгідним фарсом і марною насмішкою над Богом, яка веде до руйнування нашої власної душі. О, остерігайтеся всіх тих учителів брехні, які намагаються видати це за християнство! Не звертайте на них уваги, навіть якщо вони приходять до вас «із усіма обманами неправедності», з м’якою, переконливою мовою, з пристойною поведінкою, а інколи навіть з красою й елегантністю вислову, показною доброзичливістю до вас і шанобливим ставленням до Святого Письма. Тримайтеся простого, давнього віровчення, «раз і назавжди переданого святим», яке Дух Божий вкладає в наші серця. Знайте свою недугу! Знайте своє зцілення! Ви народилися в гріху, тому «ви повинні народитися згори», народитися від Бога. За природою ви повністю зіпсовані. Благодаттю ви будете повністю відновлені. В Адамі ви всі померли. У другому Адамі, в Христі, ви всі оживете. «Вас, мертвих у гріхах, Він оживив» — Він уже дав вам джерело життя, навіть віру в Того, Хто полюбив вас і віддав Себе за вас! Тепер «продовжуйте від віри до віри», доки ваша хвороба не буде повністю зцілена, і вся та «думка буде у вас, яка була й у Христі Ісусі».